Представления о политике в классической традиции греческой философии

Греческая классическая политическая философия – Сократ и его последователи – считают, что политическая деятельность (жизнь) должна быть выделена в общем потоке человеческой деятельности и подчинена ведению разума. Важны также различия между разумом и властью, природой и договором. Заменяя в области политической разум властью (власть равна разуму), политическая философия тем самым подчинена благу, т.е. нацелена на его определение и достижение. Власть заключена в договорах, управляющих сообществом, разум соотносит власть с природой и различает благо по договору и естественное благо. В центре философии Сократа (по Платону) вопрос: как человек должен жить? Отсюда и другие вопросы: 1) каковы хорошие и дурные формы государственного устройства, т.е. какие формы государственного устройства присущи человеческому благополучию, и какие ему противостоят? 2) какая форма государственного устройства наилучшая сама по себе, т.е. в наибольшей степени соответствует требованиям человеческого совершенства? Но отсюда следует и такой вопрос: имеет ли проблема человеческого совершенства политическое решение?

Представления Платона и Аристотеля о природе и границах политического мира открыли первую стадию его осмысления – государственноцентристскую. У Аристотеля доминировала идея о том, что политика – это, прежде всего, государство, а сфера политического является сферой государственных отношений, т.е. государственного общения между политическими людьми по поводу ведения общественных дел и общественного управления. Реальной основой для построения политических моделей Платона и Аристотеля был город-полис, где части и функции государства и общества не достигли четкого разграничения. Каждый гражданин выступал одновременно в двух ролях: как частное лицо, входящее в городскую общину, и как участник государственно-публичной жизни, влияющий (нередко существенно) на принятие решений и на процесс управления. Политическая жизнь была обязательна, гражданин не мог уклониться от неё. Политическая жизнь регламентировалась определенными принципами.

Предназначение человека заключается в осуществлении своей особой природы, которая раскрывается в утверждениях: 1) он есть «существо политическое, самой природой своей предназначенное жить в обществе»; 2) он есть «разумное животное», т.е. ему свойственно жить в соответствии с разумом. Следовательно, благая жизнь – это жизнь не в соответствии со страстями, а в соответствии с разумом. Человеческая природа подчинена благу, долженствование заключено в бытии. Политика определяется своим предназначением – тем, чему она естественным образом подчинена и что не зависит от человеческой воли: она направлена на общее благо и на благо каждого. Если политика оказывается на службе особых интересов управляющих, то это противоречит природе вещей.Предназначение человека возвышенно, однако, страсти увлекают большинство людей по неразумному пути, люди разделяются и противостоят друг другу, что порождает опасность анархии и гражданской войны. Поэтому благополучие людей подразумевает, что общество должно быть политически организовано, т.е. наделено политической властью, специфической как по своим целям, так и в своих атрибутах. Власть распространяется на весь полис, отправляющие власть управляют всеми остальными, политическая власть управляет гражданским миром, внешней безопасностью, владычеством закона. Форма политического правления (форма, которую приобретает в государстве жизнь сообща) выражает степень полноты осуществления предназначения политики.

Взгляды Платона на политическую проблематику отражали умонастроения и общественную практику античности, её способ осмысления роли и места человека в социально-политической структуре. Платоновская программа политического переустройства (идеальное государство, нигде и никогда не существовавшее) содержит критику реальных государств, современных философу. По Платону, свободный член общества как часть неотделим от целого – государства. Государство же сходно с человеческой душой и должно иметь подобное же устройство. Сословие правителей соответствует «разумной части души», сословие воинов – её аффективной части, а сословие ремесленников – её «вожделеющей» части. Каждый должен иметь жизнь, соответствующую доминирующей части своей души. «Каждому своё», и тот, например, у кого преобладают аффекты, не должен заниматься руководством или ремеслами (земледелием), но должен быть воином, а тот, у кого преобладает разум (истинные философы), могут быть правителями. Платон подчиняет человека целому – обществу и государству, приоритетным для него является благо государства, а не отдельного человека. Идеальное государство противополагается действительности «плохих» типов государственного порядка, для которых характерны раздоры, насилие и принуждение, стремление к власти ради самой власти, ориентация на сугубо материальные цели. Классификация форм правления была осуществлена наиболее полно на основании двух переменных – способа организации власти и способа осуществления власти, его соответствия или несоответствия благу государства. «Неправильные» государства, по Платону, имеют следующие формы государственного устройства: 1) тимократия – господство честолюбивых людей); 2) олигархия – правление богатого меньшинства; 3) демократия – правление свободных граждан, составляющих большинство; 4) тирания – порабощающая власть одного над всеми. Каждая последующая форма правления «неправильного» государства является результатов вырождения предыдущей формы.

Важно, чтобы форма правления была способна осуществить цели политики. Наилучшая форма правления – это правление самых мудрых, философов, добродетельных, т. е. тех, «кто менее всего стремится к власти»; наилучшие, однако, должны считаться с фактическими условиями, с теми или иными требованиями, исходящими от народа. Аристотель считал поэтому предпочтительной смешанную форму (правление мудрых законов и правление народа) с сильной аристократической составляющей. Таким образом, разум осознает необходимость ограничения разума в политике, ибо несовершенство есть правило, и философы вынуждены использовать полезные выдумки, полезные предрассудки и «благородную ложь» во благо политического сообщества, поскольку политика неосуществима без согласия несовершенных управляемых, а разум всегда наталкивается на мнения и на условия, на случайное, которое нельзя обуздать. Политика как сфера несовершенного должна исключать фанатизм, а все искусство политика состоит в поисках точек равновесия между согласием и мудростью, добродетелью и свободой, удачей и риском.

Что касается счастья, то Платон считал, что самое возвышенное благо ускользает от политики, а наилучшая жизнь – это жизнь, посвященная созерцанию, т.е. жизнь философская, возможная как таковая лишь за пределами государства. Для Сократа философия – это духовный путь, путь трудный и требовательный, пройти который немногие способны. Этим они отличны от других. Аристотель, придавая достоинство различным уровням человеческой жизни, полагал, что активная (политическая) жизнь способна принести свое счастье, подобно созерцательной или теоретической жизни. Но такое счастье – это счастье второго сорта, ибо человеческое совершенство состоит в жизни в соответствии с философским духом и счастьем.

В то же время философия и философы опасны для реального, «неправильного», государства, для установленного политического порядка тем, что они не признают никаких авторитетов кроме авторитета разума, а государство опасно для философов тем, что оно может наказать философов за нарушение государственных законов – вплоть до смертного приговора. Приговор Сократу являет классический пример такого противоречия.

Таким образом, политика в классической греческой традиции – «это искусство, подчиненное рациональным или моральным целям (благополучие человека) и направляемое добродетелью осторожности. Следовательно, благо в политике зависит, прежде всего, от добропорядочных людей, и ни одна система не может обойтись без добродетели действующих в ней лиц».Политика по Аристотелю – продолжение природной социальности человека. Конечно, как он считал, жизнь людей возможна вне гражданского общества (этносы), но это более низкая ступень организации общественной жизни.Греческая философия также учит, что рациональное государство – утопия, что жизнь в соответствии с разумом – удел немногих счастливцев, а не политического сообщества в целом. Христианство ознаменовало переход к иной модели политического бытия.