Росцеллин считал, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, поскольку расширяет постижение сути проявлений индивидуальности. Однако, как таковое общее существует лишь в мышлении, но, не вне него. В целом влияние номинализма ощутимо сказалось и в последние века, что объясняется его близостью к материалистическим взглядам в философии и ориентацией на опыт. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, а также отдельные представители естествознания 16-17вв. во многом восприняли и продолжили традиции средневекового номинализма.

Попыткой примирить номинализм и реализм стало учение, получившее название концептуализма (умеренный номинализм) (П. Абеляр, Д. Скот). Его смысл заключался в том, что общее приписывалось самим вещам и вне них считалось несуществующим. Однако наш ум выделяет это общее, когда мы изучаем вещи в чистом виде. Так что для нашего ума общее вполне «реально», хотя и отделено от вещей. Таким образом, общее существует как в самих вещах (реально), так и в уме (концептуально).

Умеренный номиналист Пьер Абеляр (1079-1142гг.) полагал, что универсалии суть в вещах, это значит он против недооценки общего в единичном и недооценки индивидуального и единичного в общем.

Фома Аквинский (1225/26-1274гг.) – представитель умеренного реализма, монах-доминиканец, вошел в историю как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. «Thomas» - Фома) - доминиканец. С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, с конца 19в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда прозвище Аквинский) и уже с детства получил монашеское образование. Принял монашество, учился в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности, став автором многочисленных трудов и удостоившись после смерти титула «ангельского доктора» за мягкость характера. В 1323г. был причислен к лику Святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви». Смысл жизни Фомы – защита основ христианской католической веры. Его произведения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии» (сумма – т.е. совокупность учений).

Философские проблемы Фомы Аквинского - проблема знания и веры. Церковь должна примириться с ростом и влиянием конкретных наук, признать правомерность научно-философского знания. Знания обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без веры потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в отличие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более, самого Бога. Это означает, что христианские догматы сверхразумны, т.к. они открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрести в Священном писании. Философия – орудие теологии, «служанка богословия».

Пять доказательство бытия бога по Ф. Аквинскому:

1) «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», т.е. все, что движется, движимо чем-то другим. Этим началом является Бог.

2) Все имеет свою причину. Причины имеют свои причины и так до бесконечности, точнее до самой главной из них – до первопричины, – т.е. опять приходим к Богу.

3) Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого. Случайность – это лишь не доступная нашему пониманию необходимость. Для Бога случайностей не существует. Первая необходимость – Бог.

4) Наивысшая степень совершенства – бог. Разные вещи обладают разной степенью красоты, совершенства. Эталоном, абсолютным мерилом совершенства, качества – Бог.

5) Пятое доказательство – телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием, в том, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках и теологии.

Итак, проблема «двух истин» - истины веры и истины знания у Фомы решается путем примирения этих истин при главенствующем положении веры, теологии.

Учение о бытии Фомы Аквинского, опирающееся на учение Аристотеля о соотношении формы и материи.

Мир представляется как система, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Четыре уровня бытия:

1. Самая низшая – широкая ступень – неживая природа;

2. Над ней возвышается мир растений и животных;

3. Отсюда вырастает высшая ступень – мир людей, которая является переходом к следующей ступени;

4. Сверхъестественная, духовная сфера (форма форм).

Совершенной реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является бог.

Вечным бытием, согласно догмату креационизма (сотворение мира), обладает только бог. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил его «из ничего».

Преходящим бытием обладает конечный мир (единичные вещи, в которых материя и форма пребывают в единстве при ведущей роли формы).

Форма может существовать как в единстве с материей, так и сама по себе. Примером существования нематериальных форм могут служить бестелесные небесные существа – ангелы.

2. Философия исламского мира в средние века в своей основной направленности совпадает с европейской средневековой философией. Теоцентризм - изучение священного текста как основы любых философских построений, связь с платонизмом и особенно с аристотелизмом – мало отличаются от европейской мысли. Но, конечно, есть и значительное различие в способах философствования, обусловленное расхождениями в религии, культуре, истории.

В 7-13 вв. произошло объединение, а затем мощная экспансия арабских племен, в результате которой образовалась огромная империя, включившая многие народы с развитой культурой: персов, таджиков, сирийцев, евреев. В руках арабов оказались важнейшие очаги эллинистической культуры на Ближнем Востоке с их учеными, школами, библиотеками. Мусульманская религия, основанная на Коране, и в начале весьма терпимая, не мешала проникновению в имперскую идеологию и философию элементов эллинской мудрости и не рассматривала античную философию как соперника и врага веры. Государственная власть оказывало покровительство развитию светской науки, искусства, философии, видя в них поддержку в борьбе с духовенством за реальную власть.

Как известно после национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда (570-632гг.) небывало укрепилась мощь арабов. Арабский халифат имел несколько культурных центров – Мекка, Багдад (на Востоке), на Западе - испанская Кордова.

По своему социально-экономическому и культурному уровню страны Восточного Средиземноморья, арабского Востока в эпоху раннего средневековья (вплоть до второй половины 12в.) были выше стран Европы: интенсивно и активно развивались городская жизнь, ремесло, торговля. Характерно уважительное отношение к знанию, науке. Науки, в особенности естественные, тесно связанные с повседневной жизнью, наиболее полно освободились от воздействия мусульманской религиозности. Отмечается высокий уровень развития следующих наук: алгебра, тригонометрия, оптика (законы отражения и преломления света, описание глаза), психология, астрономия, геология, минералогия, химия, география, зоология, ботаника, медицина. Большой вклад в развитие специальных наук внесли ученые: аль-Хорезми, аль-Бируни, Ибн-Сина, Омар Хайям и др.

Философы и ученые мусульманского мира оказали мировоззренческое и теоретическое влияние на формирование западной философии и науки. Мусульманский Восток, сохранив и приумножив наследие античности, передавал Европе прогрессивные достижения восточной культуры.

В то время как на Западе философия, наука, искусство на определенное время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет - мусульманский ренессанс. В этот период достигла своего расцвета арабская философия. Она стала связующим звеном, между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили, и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

Очень важным фактором культуры стал арабский как международный язык, роль которого была аналогична латинскому языку в странах католической Европы. Развивается переводческая деятельность – главным образом с сирийского языка на арабский. Знакомство с греческой философией начинается с 8в. через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые жили в арабской среде.

Арабско-греческая философия становится звеном, посредством которого осуществилась передача большей части наследия греческой науки и философии; она в частности, обеспечила более точную интерпретацию идей Аристотеля.

Особенности социальной и религиозной жизни, значительное развитие научных знаний привели к распространению вольнодумства, скептицизма и критицизма по отношению к мусульманству и другим религиям.

Духовные источники арабской философии: ислам, греческая наука и греческая философия.

Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, затем и идеи Аристотеля.

Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

Основные философские школы исламского мира (4 школы кааба: ханифиты и шафиты (либеральные), ханбалиты и маликиты (консервативные). Поборники ислама – мутакаллимы использовали логические аргументации с целью защиты исламского учения от иудеев и христиан.

Мутазилиты (араб. «обособившиеся») – это первые крупные мусульманские философы, предтеча философии; теологи Васил ибн Ата (умер в 748г.) и Аира ибн Убаида (умер в 762г.). Их так называли потому, что они отошли от своего учителя, теолога Аль-Хасана Аль-Басри (умер в 728 г.).

Основные философские проблемы. 1. Основной мусульманский догмат – таухид, утверждающий единобожие, зафиксированное в коранической формуле «Нет бога, кроме Аллаха» или «Нет бога, кроме Бога». Мутазилиты возражали против антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен, но в тексте Корана приведено 99 имен Бога. Правильное понимание атрибутов (неотъемлемых качеств) Аллаха. Атрибуты имеют лишь метафизический смысл, другие – это следствие или эффект, производный от сущности Божьей, возникают в результате соприкосновения с частной реальностью. Бог един, справедлив, вечен, не может быть ни в чем похож на человека. Он создал мир и все в мире, включая язык. Поэтому Коран сотворен Аллахом во времени и не вечен. Мухаммед не сотворил Коран, а возвестил его всему человечеству в результате откровения. Поскольку Коран говорит только о прошлых событиях, он не должен влиять на будущее. Такая позиция импонировала светской власти, т.к. как отрицала слепое следование религиозным авторитетам и давала возможность опоры на разум, что было важно для исполнения государственных законов и проведения внутренней и внешней политики.

2. Понятие божественной справедливости. Бог творит только лучшее. Порядок вещей на земле и на небе установлен Аллахом и нерушим. Человек способен по воле Аллаха творить и добро, и зло. Аллах предельно справедлив, а поэтому он вознаграждает и карает людей за все их деяния. Настоящий мусульманин всеми силами борется со злом. В этой борьбе он должен опираться не только на веру, но и на знания (разумом познавать мир и в своей деятельности опираться на знания).

Значение мутазилитов состояло в том, что они фактически создали мусульманскую схоластическую теологию – калам (араб. «речь»). Они первые использовали античное наследие - атомистику и платонизм – для обоснования своих идей.

Арабские перипатетики («перипатос» или «ликей» – «гимнасия», философская школа Аристотеля; «перипатет» - крытая галерея, служившая лекционным залом); (светская, рационалистическая линия в мусульманской философии - «фальсафа»): Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Авэрроэс) - были комментаторами Аристотеля и в той или иной мере последователями его учения. Характерно, что мусульманские философы располагали чрезвычайно малым количеством текстов и работали чаще всего с переводами (на сирийском языке) и комментариями, а не с первоисточниками. Аристотелизм как более реалистичная философия античности (по сравнению с платонизмом) хорошо сочетался с достаточно практичной религией ислама. Кроме того, поскольку философия Аристотеля с 4-5 вв. разрабатывалась как логика и гносеология и гораздо меньше как онтология (учение о бытии, космосе и его творце), перипатетизм смог удачно дополнить исламскую онтологию логико-гносеологическим содержанием. Поэтому учение Аристотеля и перипатетиков должно было стать и стало доминирующим в философии, науке мусульманского мира.

Онтология арабоязычных перипатетиков в духе натуралистического пантеизма. Аль-Кинди (800-879 гг.) жил в Басре и в Багдаде, известен не только как философ, но и как врач, математик, астроном, написал трактаты по геометрии, оптике, метеорологии, психологии, музыке. Разделял теологическое представление о Боге как реальном агенте или единственной причине мира. Тем не менее, он, находясь под влиянием Аристотеля, признавал мир «вторичных причин и связей». В «Трактате о ближайшей действующей причине возникновения и уничтожения» говорится, что только высшая, небесная сфера не подлежит порче, влиянию 4-х причин генерации: жару и холоду, влажности и сущности.

В своих работах «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что нужно для усвоения философии», «О пяти сущностях» и др. определяет философию как познание истинной природы вещей. Чтобы познать вещи, нужно ответить на четыре вопроса: Есть ли это? Что это? Каково это? Почему это? Чтобы ответить на эти вопросы, считал Аль-Кинди, нужно изучить работы Аристотеля. Философия разделяется на знание и деятельность, теорию и практику. Теория познает все сущее и делится на три части (три ступени познания): 1. Логика-математика; 2. Естественные науки; 3. Метафизика. Единственный источник познания – разум человека. В целом, его философская система повторяла аристотелевскую.

Аль-Фараби (Абу Насыр Мухамед ибн Мухамед ибн Узлаг ибн Тархан) (870–950 гг.) – самый выдающийся комментатор Аристотеля, «Второй Учитель», родился в г. Фараб на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь, позже стал именоваться Отраром, развалины которого (по современной административному делению) находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Его полное имя – Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Аль-Фараби происходил из семьи знатного тюркского военоначальника, что явствует из термина «тархан». В 20 лет он покинул родной город и практически побывал во всех крупных городах, связанных с исламом и арабским халифатом: в Бухаре, Мерве, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы Фараби провел в Багдаде, именно здесь ему был присвоен титул «Муаллим ассана» - «Второй учитель» («Первый» учитель - Аристотель), а также и в Алеппо и Дамаске.

Им написано свыше 100 работ по истории естественных наук и философии. Аль-Фараби был человеком мирового уровня, сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Основные произведения, трактаты: «Большая книга музыки», «Слово о классификации наук», «О взглядах жителей добродетельного города» и др.

В основе философии аль-Фараби – соединение аристотелизма с неоплатоническим учением об эманации – истечении, нисхождении. Божество производит мир через рад истечений, эманаций, начинающихся космическими «умами» (Нус), каждый из которых соответствует определенной небесной сфере. Цепь этих «умов» замыкается «активным умом», который управляет процессом, происходящими в подлунном мире – мире возникновения и уничтожения. Соединение с «активным умом» - предельная цель человеческого знания. Ступени эманации: бог, разум, душа, форма, материя.

Систематическая иерархия эманаций:

Первопричина → бытие 2-го порядка (абсолютно нетелесная субстанция, не находится в материи, первый интеллект) → бытие 3-го порядка (не находится в материи, является интеллектом благодаря субстанции) → бытие неподвижных звезд →до 10-го интеллекта (соответствует сферам Сатурна, Юпитера, Маркса, Солнца, Меркурия, Луны) → 11-е бытие (не нуждается в материи) → подлунные объекты (огонь, воздух, вода, земля, минералы, растения, живые и Человек).

Аль-Фараби обосновывал необходимость научного познания мира, научного предвидения, выступал против принуждения и насилия в обществе. Он верил, что зло будет уничтожено и на земле восторжествует доброе начало, теоретически обосновал идеал общества без войн, насилия и порабощения, идеал миролюбивых и дружеских отношений между народами Земли. В работах «Взгляды жителей добродетельного города», «Гражданская политика» аль-Фараби рассматривает проблемы политики и морали, осмысливает политическое и моральное состояние феодального общества, поднимает вопрос об отношении государства к обществу, осмысливает причины социальных противоречий.

В социально-этических трактатах аль-Фараби развивает учение «добродетельном городе», руководимом правителем – философом, который выступает одновременно как имам, предводитель религиозной общины, и передает широкой публике в образно-символической форме получаемые им от «активного ума» истины.

В добродетельном городе, по аль-Фараби, почетное место должны занять науки и искусства. Мыслящие люди не только сохраняют свою честь и достоинство, но и своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

«Добродетельному городу» противопоставляется «невежественный, заблудший город», воплощающий отрицательные качества. Это город людей, кто живет низкими ценностями и прозябает во лжи, клевете и высокомерии.

Учение о государстве аль-Фараби. Лучшее государство – это то, которое соответствует человеческой природе. Совершенный человек – это тот, кто приносит наибольшую пользу. Государство аль-Фараби имеет иерархическую структуру. Он делит людей по профессиональному признаку на сословия (как и Платон). В идеальном государстве:

1) высшее сословие – философы, мудрецы;

2) служители церкви, ораторы, поэты, музыканты, писцы и т.д.;

3) «измерители» - математики, геометры, врачи, астрономы;

4) военные люди;

5) богачи.

Следовательно, общественное положение в идеальном государстве зависит не от богатства, а от знаний.

Аль-Фараби делит людей на массу и аристократию. В отличие от Платона, он не исключает возможность перехода людей из одного сословия в другое. Счастье – это абсолютное благо.

Творчество Аль-Фараби оказало влияние на формирование и развитие идей и концепций западноевропейской философии, на философские взгляды многих мыслителей мусульманского мира (Ибн-Сину, Ибн-Рушда).

Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037 гг.) происходил из селения Афшана, близ Бухары. Ученый – энциклопедист, философ, врач, представитель восточного аристотелизма. Жил в Средней Азии и Иране, занимал должность врача и визиря при различных правителях.

Авиценне приписывается более 400 произведений на арабском языке и фарси. Главный труд «Книга исцеления» (в сокращенном изложении – «Книга спасения»).

Философия Авиценны была теоцентричной, но в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божьего разума, но не в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего. Материя не является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени.

Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно.

О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. Он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом:

· они существуют до единичных вещей в божьем разуме (ante res);

· они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus);

· они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия (post res).

Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Учение Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама.

В социальном учении Авиценны примечательна мысль о позволительности вооруженного восстания против несправедливого правления.

Мусульманские богословы обвиняли Авиценну в ереси и атеизме, тогда как Ибн-Рушд критиковал его с позицией более последовательного натурализма.

Ибн-Рушд (Ибн Рошд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед Аверроэс) (1126-1198 гг.) – король арабского Запада (Авиценна – король арабского Востока). Происходил из испанской Кордовы. Известен как теолог, врач, юрист, математик, философ. Незадолго до смерти подвергался гонениям как еретик.

Большинство философских сочинений – комментарии к трудам Аристотеля. Получил почетное прозвище «Комментатор». Трактат «Опровержение опровержения», в котором отстаивает права разума в познании, разграничивает «рациональную религию» (доступную немногим образованным) и «образно-аллегорическую» (доступную всем). Это разграничение явилось в дальнейшем одним из источников теории «двойственной истины».

В «Большом комментарии на метафизику Аристотеля» рассматривает теории происхождения, распространенные в его времени:

· креационистская, религиозная («Творец создает мир из ничего»);

· теория ал-кумун («пребывание в скрытом виде») – творение акт придания форм, которые активным интеллектом привносятся в материальной сущности;

· аристотелевская, наименее сомнительная, он сам ее придерживается.

Сотворение есть приведение вещи из потенциального существования в актуальное; оно осуществляется «Действователем» - «Всемогущим». Есть два сущностных начала для возникающих и уничтожающихся вещей – материя и форма.

Аверроэс утверждал о вечности мира и безначальности первоматерии. Формы не приходят к материи извне, но в вечной материи потенциально содержатся все формы и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Сотворённость мира богом он понимал в смысле «совечности» бога миру. Бог превращает в действительность потенциальные формы первоматерии (влияние Аристотеля).

Абстрактный мировой ум (нус) рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая на отдельные души извне. В соответствии с этим он отрицал бессмертие индивидуальных душ, которые соединены с телом как форма с материей, в каждом конкретном существе.

Рационалистические тенденции философии Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский).

Бируни (аль-Бируни Абу Райхан Мухаммед Ибн Ахмед (973-1048 гг.)) - средневековый ученый-энциклопедист и мыслитель. В 1004-1018 гг. жил в Хорезме, затем в Газне. Автор около 150 трудов (до нас дошли 1/5 части) по астрономии, геодезии, математике, географии, истории, этнографии, литературоведению.

В астрономии придерживался господствующей в его время геоцентрической системы Птолемея, однако, с позиций математики признавал возможность гелиоцентризма Коперника.

Детально разработал метод определения географической долготы по наблюдению лунных затмений из двух точек, впервые построил глобус Земли, определил величину Земли по наблюдению понижения горизонта, составил тригонометрические таблицы и т.д.

Труды Бируни содержат ценнейшие сведения из истории, этнографии народов Средней Азии, Индии и стран Ближнего и Дальнего Востока.

Ортодоксально–исламские воззрения сочетались у Бируни с естественнонаучным подходом к познанию природы. Наука, по Бируни, должна опираться, прежде всего, на опыт и наблюдения. Высказывал идеи цикличности исторического процесса.

Философия суфизма. Суфизм (от арабского слова «суф» - шерсть) – мистико-аскетическое направление в исламе. Суфии - отшельники носили одежду из грубой шерстяной ткани («Власяница»), помогавшую «умерщвлять плоть» в жарком климате. Религиозное учение суфизма проповедовало отвращение к богатству, созерцательность, бескорыстную любовь к Аллаху. Позже появляется суфийская философия, в которой основными идеями стали примат божественного откровения над разумом и веры над наукой.

Основоположник суфизма – Мухий-д-Дин ибн аль-Араби (1165 – 1240 гг.) – «апостол теософского мистицизма», «самый великий мистический гений рабов». Крупнейшие представители суфизма: А. Иассауи, Йугинеки, Шабустари, аль-Хуруфи, Магриби, Анвар Касими, Рузбехан Богли, аль-Газали и др.

Истоки суфизма. Многие философы мусульманского мира обращали внимание на нравственные качества человека. Начиная с Аль-Фараби, формируется традиция, особая линия в философии о значимости нравственных качеств человека в решении важнейших вопросов человеческих взаимоотношений. Эти идеи стали источником формирования учения о совершенном человеке, которое является основным в философии суфизма. Совершенный человек (ал-инсан ал-камил) – адаба – гуманист, показатель образованности и воспитанности, потому что его поступки, его поведение могут повлиять на духовно – нравственную жизнь общества. Совершенство суфийского ал-инсан ал-камила определяется не сравнением их достоинств с достоинствами других людей, а соотнесенностью с Абсолютом, высшей степенью близости к Будде или Аллаху, ибо критерий идеальности, находящийся вне или по крайней мере значительно выше нормативов (даже если они освящены религией), не от мира сего, он обращен к трансцентендтному и в то же время замкнут на человеческом «Я». Понимая, что в реальной жизни существует отчуждение, скептицизм, нигилизм, идейные вдохновители суфизма предлагали путь духовно – нравственного совершенства. Только достигшему совершенства человеку открывается истина. Суть этой истины состоит в любви к Богу и восприятии всего мира как трансформации (воплощения) божественной красоты, чистоты, возвышенности. Путей к Богу, как утверждает Ибн Араби много, они разные, но все они в конечном счете ведут к признанию Единого (Бога). Умение видеть многообразие, различие и за этим различием увидеть Единого, к которому ведет неиссякаемая любовь к нему - качество, присущее адабу. Если любовь к богу совершенна, истинна, искренна и всепоглощающа, то она приводит к тому, что человек достигает слияния с Богом (что является смыслом и целью жизни суфия). Любовь, по мнению Ибн Араби, есть причина и движущая сила Вселенной, без нее ничего бы не существовало.

Концепция Совершенного человека отличается от традиционного исламского вероучения по крайней мере в двух планах. Во-первых, из мысли о том, что человек – хранилище божественного и возможно его возвращение к истинному «я» через единение с Богом, допустим от логический вывод об имманентности Его природы человеку, а это несовместимо с теистическим тезисом об абсолютной трансцендентности Бога. Во-вторых, сама постановка вопроса о возможности достижения индивидом уровня ал-инсан ал-камил содержит вызов идее фатализма.

Признание полной предопределенности действий человека делало бы бессмысленным вступление на путь совершенствования, к чему призывали суфии, и что составляло основу их учения и практики. Отсюда возникало стремление совместить всемогущество Бога и свободу воли человека.

Суфийская философия оказала определенное влияние на европейское мировоззрение и культуру, на мусульманскую теологию.

Аль-Газали (Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (1058-1111 гг.)) - мусульманский теолог и философ иранского происхождения, писал преимущественно по-арабски. Был преподавателем мусульманского права. Занимаясь философией, пришел к выводу о принципиальной несочетаемости веры и знания, философии; иррационального и рационального. Он – иррационалист, мистик (невозможно рационально познать бога). Отказавшись от поста профессора, Газами 11 лет вел странствующий образ жизни (дервиша), а затем затворника.

Философская система Газали являлась основной суфизма. Познание бога, по Газали, возможно путем экстатического переживания, внутреннего индивидуального опыта. Резко критиковал восточный перипатетизм (Аль-Фараби, Ибн-Сину). Против мистического теизма Газали выступил Ибн-Рушд.

Вопросы для самоконтроля:

1. Почему европейскую средневековую философию называли служанкой богословия?

2. Назовите главный принцип средневековой культуры и философии.

3. Что такое креационизм?

4. Что означает принцип провиденциализма?

5. На какие этапы разделяется средневековая философия?

6. Объясните, в чем суть дискуссии об универсалиях?

7. Что такое «добродетельный город»?

8. Какие философские традиции развивают восточные перипатетики?

9. В чем смысл проблемы «двойственной истины?

10. Что значит совершенный человек в суфизме?

11. Какова роль разума в философии Аль – Фараби?

12. В чем состоят особенности тюркского суфизма?

Рекомендуемая литература:

1. Августин Аврелий. Перевод с лат. М. 1992.

2. Библия.

3. Борбош О. Фома Аквинский. М. Наука. 1975.

4. Рабинович В.Л. Человек в исповедальном мире. О человеческом в человеке. М. 1991.

5. Соколов В.В. Средневековая философия. М. 1979.

6. Аль-Газали. Воскрешение наук о вере. М.Наука. 1980.

7. Аль-Фараби. Историко-философские трактаты. Алма-Ата. 1980.

8. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата. 1972.

9. Ибн Сина. Избранные произведения. М. 1980.

10. Сагадеев А.А. Ибн-Сина (Авиценна). М. Мысль. 1980.

11. Сагадеев А.В. Ибн-Рушд (Аверроэс). М.1973.

12. Степанянц М.Т. Восточная философия. М. 1997.

13. История философии в кратком изложении. – М., 1994.