Студопедия — Совесть. Важнейшей в этике является категория совести
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Совесть. Важнейшей в этике является категория совести






Важнейшей в этике является категория совести. Совесть есть именно со-весть - выход за рамки души, вхождение в душу вести, сопричастность к чему-то вне ее пребывающему и превышающему ее. Но, входя в душу, весть становится ее собственной, родной ей. Совесть – это словно голос Бога в нас, то внутреннее усмотрение, которое руководит поступками выбирающего. Независимо от воззрений на природу нравственности, многие моралисты (Абеляр, Батлер, Кант, Киркегор, Толстой, Мур, Фромм) определяли совесть как высшую способность постижения моральной истины.

Совесть внеразумна, она требует инсайта, озарения. Божественное происхождение совести связано с ее надмирностью, надприродностью. Мы, например, говорим: морально то, что бескорыстно, беспричинно. Ведь совесть, она не «почему»? Она, наоборот, «обрубает» цепь причинных аргументов. Ее не объяснишь логикой: «потому, что испугался, потому и сделал то-то». Или: «был в хорошем настроении и поэтому сделал это или не сделал того-то». Когда речь заходит о сознании, этическом по своему содержанию, мы говорим не «почему», а «по совести». Это как бы конечный аргумент.

В истории известно немало случаев, когда реализация собственного мировоззрения через отказ от конкретной объективно-полезной деятельности, в силу неприемлемости для индивида условий ее выполнения, была утверждением истинно нравственного принципа. С позиций экзистенциальной этики индивидуальная совесть и есть содержание (источник) морального чувства в противовес общезначимой истине. Совесть не может быть нормативной – она является внутренней чуткостью, способностью человека адекватно оценивать нравственность собственного поступка. Совесть и есть выражение нравственности во мне – не то, что мне вменяется делать, но то, что у меня есть (или чего у меня нет).

Совесть, нравственная чуткость – тот великий дар, который был дан подвижникам русской культуры, формирующим в своем творчестве нравственное самосознание народа.

Совесть – одна из основных категорий человеческого бытия в творчестве Ф.М. Достоевского. Для него совесть это врач души, исцеляющий ее от греховности, возвышающий ее в страдании и выводящий, таким образом, на новый уровень существования. Когда человек прислушивается к голосу совести, сознавая свою вину перед людьми, собой, Богом, - он любое наказание принимает с радостью как нечто справедливое и искупающее вину. В романе «Братья Карамазовы» прокурор в обвинительной речи против Дмитрия Карамазова говорит, что «поруганная природа и преступное сердце» сами за себя мстят «полнее всякого земного правосудия. Мало того: правосудие и земная казнь даже облегчают казнь природы, даже необходимы душе преступника в эти моменты как спасение ее от отчаяния».

Совесть неотрывна от экзистенциального чувства вины. Степень развитости этого чувства – мера нравственности личности. Когда мы пытаемся снять с себя вину под предлогом надличной ответственности или общепринятости, мы ведем себя аморально. Опасность соборности именно в освобождении человека от ответственности за соучастие под предлогом «всеобщей пользы» или «так поступали все». Выбор остается всегда, ответственность не бывает коллективной. Достоевский не случайно так много говорил о совиновности, можно сказать, создал этику совиновности. Совиновны у нас все – не только Раскольниковы. А кто «не виновен», то бессовестен…

Макс Шелер полагал основой духовности «экзистенциальную не связанность, свободу, отрешенность… от принуждения, от давления, от зависимости от органического, от «жизни» и от всего, что относится к жизни, то есть, в том числе, и от собственного, связанного с влечениями интеллекта»[9].

Совесть как нравственная категория – это всегда мой внутренний выбор, мой внутренний императив, мой стыд, моя уверенность, моя ответственность.

Тема 5

Нравственность и другие формы общественного сознания

Единство человеческого бытия проявляется в тесной связи между отражающими его различными формами об­щественного сознания — моралью, искусством, полити­кой, религией и др.

Нравственность и политика.

Впервые серьезное ис­следование связи этики и политики предпринял древне­греческий философ Аристотель в IV в. до н.э. Рассматри­вая человека как «общественное животное», философ ви­дел в государстве источник нравственности и считал эти­ку частью «политического искусства». Осознавая относи­тельную самостоятельность нравственности, специфич­ность ее задач, он выдвигал требование гармонии инте­ресов граждан и государства.

Западноевропейские мыслители Нового времени (Н. Макиавелли, Т. Гоббс и др.) стремились подчинить нрав­ственность политике. Они считали естественным поли­тический аморализм и цинизм, практику двойного морального стандарта, оправдание любых средств, якобы ве­дущих к благой цели.

Противоположный подход редуцировал политику к нравственности. Среди мыслителей, придерживающихся подобных взглядов, можно назвать Платона, Т. Мора, Т. Кампанеллу и др. Для их теорий государства (утопий) характерно абстрактное морализаторство, игнорирование реальных социально-политических условий.

Сложность данной проблемы связана, прежде всего, с ответственностью политика перед населением, необходи­мостью реализовывать интересы государства, которые за­частую входят в конфликт с интересами других государств. Действия политика, в отличие от морального авторитета, зависят от множества факторов, они компромиссны.

Таким образом, взаимосвязь между нравственным и политическим развитием общества проявляется так: нрав­ственность воздействует на политику через моральную оценку, общественное мнение, исходя из высших идеалов и целей общества, а политика в свою очередь влияет на нравственность, раскрывая обществу его конкретные «ежеминутные» социально-политические интересы.

Нравственность и религия.

Нравственная и религи­озная деятельность в истории культуры долгое время отождествлялись: заповеди, данные Богом, одновремен­но считались и моральными нормами, а богоугодные дела — добрыми поступками. Такой подход не был слу­чайным. Во-первых, нравственность и религия регулиру­ют поведение человека в обществе, т.е. выполняют сход­ные социальные функции. Во-вторых, похожи и способы регулирования. Для нравственных и религиозных требо­ваний характерны категоричность, универсальность и т.д. В-третьих, главный стимул нравственного и религи­озного поведения — духовные ценности, отсюда знаковость таких понятий, как долг, идеал и т.д. и для светского, и для верующего человека.

Эти и другие обстоятельства обусловили единство нравственного и религиозного сознания на протяжении длительного периода, но тем не менее с развитием свет­ской культуры содержание нравственности и религии перестает быть идентичным.

Принципиальное отличие заключается в том, что для нравственности конечной целью является человек, а для религии — Бог.

Еще одним характерным отличием религии являет­ся система ритуальных действий (культ), а также суще­ствование организационных структур (церковь) и специ­ального аппарата священнослужителей. Нравственность не имеет институтов и ориентируется главным обра­зом на мнение морального авторитета.

Кроме того, если религия предусматривает суровые потусторонние кары, то нравственность ограничивается общественным осуждением и взывает к совести. И на­оборот, если для верующего наградой является вечная жизнь (т.е. доброе дело является не целью, но средством), то для нравственного человека наградой является сама добродетель, чувство выполненного долга.

Эстетический и нравственный опыт человека неразрывно связаны с опытом религиозным, открывающим глубины духа, - то есть, с опытом веры. Вера есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому «голосу Бога», как мы иногда среди окружающего шума прислушиваемся к доносящейся издалека тихой мелодии. Это воля, рассуждал С.Л. Франк, заставляет нас пристально вглядываться в ту незримую и в этом смысле темную глубь нашей души, где тлеет «искорка», и в этой искорке увидеть луч, исходящий от самого солнца духовного бытия. Это есть внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определено чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя, блаженства, святости.

«Дух есть жизнь, опыт, судьба… Биографии святых и гениев, творения религиозных учителей, великих мыслителей, великих художников, памятники духовной жизни человечества имеют несоизмеримо большее значение, чем дедукции отвлеченной мысли», писал Н.А. Бердяев[10].

Духовность, переживаемая в опыте великих представителей культуры, о которых говорил Бердяев - это форма их истинного существования, лишенного не только суеты земного мира, но и его греховности, обращенного к божественному, трансцендентному. Путь подобного делания являет своей жизнью святой. «Христианский святой - тот, кто в наибольшей мере свою личную волю и всю свою эмпирическую личность непрерывным и неослабным подвигом преобразовал до возможно полного проникновения волею Божьей, - отмечал С.Н. Булгаков. - Образ полноты этого проникновения - Богочеловек, пришедший «творить не свою волю, но пославшего Его Отца» и «грядущий во имя Господне»[11].

Святые являются героями религиозной жизни, они - «религиозные гении» (иеромонах Иоанн). Святые собственным бытием утверждают принципиальную возможность идеалов религии, земное воплощение высших нравственных требований. Здесь мы наблюдаем проявление общей закономерности духовной жизни вообще, которую отмечал еще П.Я. Чаадаев. Он писал, что отрицать возможность достичь совершенства, то есть дойти до цели, значило бы просто сделать движение невозможным. При этом он утверждал: «Без слепой веры в отвлеченное совершенство невозможно шагу ступить на пути к совершенству, осуществляемому на деле. Только поверив в недостижимое благо, мы можем приблизиться к благу достижимому. Без этой светящейся точки, которая сияет впереди нас в отдалении, мы шагу не могли бы ступить среди глубокой окружающей нас тьмы. Всякий раз, когда этот блестящий светоч затмевался, приходилось останавливаться и выжидать его появления на беспросветном небосклоне. На пути, ведущем к абсолютному совершенству, расположены все те маленькие совершенства, на которые могут притязать люди»[12].

Бытие образцов живительно, ибо «нужно иметь перед своими глазами живые образцы духа, боровшихся за абсолютные ценности и воплощавших их в своей жизни»[13]. Святые своей жизнью, самим фактом своего существования свидетельствовали об истине религиозных идей. Их жизнь - своеобразная рационализация иррационального. Обыденный здравый разум, рациональный опыт жизни не дает подтверждений чудесам, которые окружают жизнь пророка, не свидетельствуют о бытии существ невидимого мира. А потому всегда есть почва для сомнения, исходящего в повседневной жизни из ориентации на здравый смысл, из приверженности в обычной жизни к рационализму. Святые же в глазах верующих обладают иным опытом, который свидетельствует об истинности того, в чем мы сомневаемся, поскольку сами не пережили.

Таким образом, бытие святого – это реальный аргумент истинности того или иного религиозного учения. Как гибель, добровольный путь на Голгофу — высочайший аргумент, с помощью которого Христос утверждал истинность и правоту своего учения, так и стремление святого удалиться от мира, осуществить иное бытие — аргумент истинности защищаемого им учения. Святые указывают реальный путь к спасению, которое составляет доминантную идею всякой религии. Своей жизнью они утверждают, что для спасения не нужны ни власть, ни богатство, ни положение в обществе.

Важно лишь одно — чистота души и крепость веры. Вся жизнь святых есть пример следования по пути духовной чистоты, осуществления иной жизни в рамках земного бытия.

Итак, внутреннее, скрытое в каждом человеке духовное измерение есть то «несказанное», по Франку, что человеческий язык выражает символически словами «Священное», «Святыня», «Божество», «Бог». Это несказанное открывается лишь нерасколотой целостности нашей жизни - целомудрию, всему чисто-детскому в нас, интимно-внутреннему всеединству души. Духовность души - означает постоянное напряжение всех сил «Я», жизнь в настоящем, жизнь сердцем, для которого любая внешняя данность открывается в ее таинственной глубине и несказанности.







Дата добавления: 2015-12-04; просмотров: 231. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Картограммы и картодиаграммы Картограммы и картодиаграммы применяются для изображения географической характеристики изучаемых явлений...

Практические расчеты на срез и смятие При изучении темы обратите внимание на основные расчетные предпосылки и условности расчета...

Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Классификация и основные элементы конструкций теплового оборудования Многообразие способов тепловой обработки продуктов предопределяет широкую номенклатуру тепловых аппаратов...

Именные части речи, их общие и отличительные признаки Именные части речи в русском языке — это имя существительное, имя прилагательное, имя числительное, местоимение...

Интуитивное мышление Мышление — это пси­хический процесс, обеспечивающий познание сущности предме­тов и явлений и самого субъекта...

Различие эмпиризма и рационализма Родоначальником эмпиризма стал английский философ Ф. Бэкон. Основной тезис эмпиризма гласит: в разуме нет ничего такого...

Индекс гингивита (PMA) (Schour, Massler, 1948) Для оценки тяжести гингивита (а в последующем и ре­гистрации динамики процесса) используют папиллярно-маргинально-альвеолярный индекс (РМА)...

Методика исследования периферических лимфатических узлов. Исследование периферических лимфатических узлов производится с помощью осмотра и пальпации...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.014 сек.) русская версия | украинская версия