Го. Проблема теодицеї.

ГригорійНисский і Августин Блаженний.

Августин Блаженний (354 - 430 рр.). Основні твори Августина Блаженного – «Сповідь», «Про Граді Божому».

Він створив в релігійно-філософську систему, у якій головну увагу зосереджено на відношенні Бог і погода світу, віра і розуму, істини і, добра і зла, свободи воля та історичного прогресу. Знаходився під впливом ідей Платона.

Августин Блаженний категорично заперечував наявність матеріалу для створення світу, це обмежує всемогутність Бога.

Проблема часу розглядається через творіння. Бог перебуває поза часом (у вічності, у постійному теперішньому). Розподіл часу на минуле, нинішнє та майбутнє - властиво людині. Августин Блаженний звернув увагу до суб'єктивне час.

Співвідношення добра і зла Августин Блаженний розглядав як градацію добра - зло немає саме собою, зло - відсутність добра, як і тиша - відсутність звуку.Абсолютность добра і відносність зла знімає вини з Бога відповідальність за зло, що існує у світі.Теодицея - виправдання Бога.Теодицея Августина Блаженного - це християнський оптимізм. У своїй моральної доктрині Августин Блаженний виходив з визнання зла, яким наповнений світ. У наявності зла винен людина, не зміг розпорядитися вільної волею, дарованої йому Богом. Вища мета людини - прожиття в Богу.

Вчення Августина Блаженного про душу. Августин Блаженний визначає людську душу як створену Богом, розумну і безмежну. Головні властивості душі - думку, пам'ять і волю. Вона містить все попередні події та управляє тілом. Головні дії душі визначаються не розумом, а волею. Тому пошук істини можлива лише за наявності твердої волі, заснованої на вірі – «вір, щоб усвідомити».

Соціально - історичні погляди Августина Блаженного. Майнове нерівність людей - це необхідне явище, яке стало наслідком первородного гріха. Бідність одним і багатство інших - прояв божественної волі, а чи не особистих якостей людини. Але з те, що рід людини стався від однієї прародича - перед Богом усі рівні. Історичний розвиток заАвгустину - рух від «Міста людського» до «>Граду Божого». Цими поняттями символічно названі 2 людські спільноти, які живуть з різних моральним принципам. «Град земної» - це себелюбство, зневага до Богу, бажання жити у плоті. «Град Божий» живе «за духом», слідуючи Божественним заповідей.

У цілому нині історичний процес висловлює волю Бога як заздалегідь передбаченого плану - провіденціалізм. Людська історія завершується другим пришестям Христа і Страшним судом. Погляди Августина Блаженного на історію носить есхатологічний характер, есхатологія - наука про Кінці світла.

>Патристика як історико-філософський феномен

Як історико-філософський феномен патристика — це передусім синтез релігійних цінностей християнства і еллінського філософського спадщини. Але така визначення має загальний характер, тому потребує ряді уточнень. Свого часу відомий знавець патристики А.Гарнак, який виявляв погляди протестантських кіл, визначив культурний синтез як прогресуючуеллинизацию початкового християнства. У III в., вказував він, християнство ні ідейно, ні тим паче організаційно не нагадувало самому собі при Христі. Але такою була неминуча ціна перемоги: за тріумф довелося заплатити «>философизацией» вчення, і створенням усегнітючої церковної ієрархії. Усі, створене після Євангелій, було плодом еллінського духу, і пристосуванням релігії до понятійному світу еллінської філософії.ВозражаяГарнаку, багато авторів (переважно католики) впали у протилежний крайність, стверджуючи, що патристика набагато менше від грецької філософії, ніж здається, І що вірніше казати про «християнізації еллінізму, але навряд об еллінізації християнства». Якби, за словами Еге.Жильсона, християнство «виродилося» в філософію вже у ІІ., вона перестала б бути як релігія, а цим втратило б сенсу саме поняття «християнська філософія»: «Насправді зовсім не від філософія підтримувала життя християнства протягом чотирьох століть; скоріш, саме християнство врятувало філософію від загибелі». Полярна протилежність оцінок найкраще говорить про суперечливому характері міжкультурного синтезу про те, як важко оцінити всі істотні чинники цього процесу, не абсолютизуючи жодну з його сторін.

Безсумнівно, християнство потребувало засобах, здатних виявити вОткровении загальне й вічне зміст, зробити його зрозумілим для еллінського світовідчуття. Зрозуміло, сама поняттєва структура грецької філософії конституювала в християнськомуОткровении ті сенси, які можна було отримати від нього та його зробити доступними інакше. Це означає, що рефлексивний, поняттєвий елемент непросто «оформляє» релігійне свідомість, але надає відоме вплив з його зміст. Проте так само очевидно, що змістовне ядро християнства як релігії у разі може бути виведено з раціонального еллінського філософствування. Понад те, «невимовне» ядро християнства створювало навколо себе «агресивну» середу, і жодне істотне поняття грецької філософії, коли-небудьпопавшее у цю середу, не зберігалося в незмінному вигляді, не мало повної свободою на відношенні релігійної середовища проживання і був здатне з абсолютної адекватністю висловити реалії релігійної свідомості.

Тому великий синтез у принципі було бути повний та закінченим. Християнське вчення, у якому вживляли поняття еллінського мислення, набуло парадоксальну біполярність із метою з'єднати непоєднувані остаточно елементи — потаємний «Єрусалим» і потаємні «Афіни». Між цими полюсами б'ються серце й думку християнських батьків. В одному полюсі — всепоглинаюча віра, велика покірність Вищим рішенням; вона хоче розумного визначення своїх підстав, не вважали його можливим, але з здатна цілком нього. В іншому — потреба пізнати Творця в Його витворі, уявити суще як гармонійну ясність, побачити відблиск Вищої Мудрості, світла, і спокою по всьому світобудові, можна не сумніватися у справедливості Вищих прийняття рішень та, нарешті, висловити любов до Бога й Близькому в чіткому моральному законі.

У першому полюсі концентрується те, що робить релігію релігією і схематично то, можливо представлено як «матерія» християнського філософствування; другий полюс — осередокрефлексивно-доктринальних елементів, чи «форма» (якою і схильний був абсолютизуватиГарнак). Щоб релігійне переживання і релігійний досвід були виражені засіках і придбали універсальну значимість, їх підстави повинні прагнути бути з'ясовано розумом і обмежені», з допомогою понять наведено до відомим меж, у яких мають статусом загальності і необхідності. Лише так можна отримати роботу запитання: у що вірю, потім сподіваюся, що є світ, які місце і завдання людини у ньому. Отже, з «обмеження» віри з допомогою понятійного апарату народжуються християнські теологія, космологія і етика.

Та заодно ми будь-коли забувати, що ідеї, й поняттєвий мову грецької філософії служать хоч і необхідним, але допоміжним й у значною мірою зовнішнім засобом побудови християнської догматики.

Укладання

Отже, роблячи вихід із вище викладеного, патристика - з погляду самих батьків, це «набір» і навіть «сукупність» окремих навчань, але єдине вчення,раскриваемое і викладене різними батьками церкви з різноманітною повнотою і глибиною. Якщо, проте, ми станемо розглядатипатристику "ззовні", відволікаючись від неї власних критеріїв і керував, ми зможемо і натомість внутрішнього єдності цього явища побачити все багатства і розмаїтість які його складають, оцінити унікальність кожного представника патристики та її неповторний внесок уцелокупность вчення.Патристика може постати як і розмаїтість особистих позицій, як і багатоплановий духовний феномен. Звідси випливає, що саме поняття «патристика» має мінімум дві значення: передусім, то окрема форма побудови християнської культури та одночасно її саморефлексійність; по-друге, це спеціальна наукову дисципліну (патрологією), що вивчаєпатристику у першому значення.

Як історико-філософський феномен патристика — це, передусім синтез релігійних цінностей християнства і еллінського філософського спадщини.