Гештальт и Дао.

Мне интересна параллель между понятием «гештальт» и понятием «Дао». Я считаю эти понятия идентичными. При чтении книги Лао Цзы можно заменить слово «Дао» словом «гештальт» и ничего не измениться, смысл не изменится совершенно. «Дао» часто переводят как путь. Мне кажется, что точнее говорить о «форме в развитии». Но в начале нужно сказать несколько слов об истории.

Во-первых, по поводу имени. Лао Цзы не является именем собственным, а означает «пожилой мудрец». Конечно, у него было свое собственное имя, но в истории он остался просто как «пожилой мудрец». Книга «Дао Дэ Цзин» образовалась следующим образом. В какой-то момент Лао Цзы надоела нестабильная ситуация в стране, и он подумал, что нужно куда-то уйти. И пошел он в западные земли к варварам. И когда он добрался до границы, его остановил таможенник и сказал ему: «Ты много ценного несешь в голове. Я задам тебе вопросы, а ты на них отвечай. А потом иди». Вот такая история создания книги. Если бы этот чиновник не остановил Лао Цзы и не стал бы его расспрашивать, то и книги не было бы.

Под этим углом я сейчас рассматриваю многие вещи, например, вопрос о форме и содержании, вопрос о тренингах, нарциссических достижениях и о том, как что-то выстраивается, и мы обнаруживаем себя включенными в какие-то системы.

Дао - это не полностью система, скорее путь, дорога, последовательность каких-то картинок, показывающих движение. Второе понимание Дао - это императив формы. Если мы начали что-то делать, с этого момента мы вступили на определенный путь. И дальше он как-то пойдет.

В свое время, когда учили работать на токарном станке, больше всего внимания уделяли тому, как подойти и правильно встать. Главное - не руками размахивать, а то, как ты ноги поставил.

Путь начинается с одного шага, и этот шаг уже может вести нас не в том направлении. Разговор может начаться совершенно не с «того» и дальше, как ни поправляй его в хорошее русло, никак не получается. Например, собрались люди помириться, а энергия ссоры ведет разговор в другом направлении. Не то, чтобы я вел этот разговор, он сам как-то идет уже по своим законам. Можно думать, что я веду группу. Но вообще-то мы все вместе куда-то идем. И каждый человек здесь в потоке своей жизни в настоящий момент интегрирует в себе всю свою жизнь. Заставить группу идти в определенном направлении - это идея тренинга. Это приведет к насильственной концентрации и к формальной власти. Будет конфликт личной силы и хорошей формы. Власть же только в чувствительности.

Трудно различать безразличие и агрессию. Безразличие не является агрессией. Жизнь в основном и состоит из безразличия. Столбы, на которые мы натыкаемся, совсем не агрессивны, они полностью безразличны. Если я агрессивен и вступаю в какую-то игру, то в конце могу оказаться в неприятном положении. Страх быть агрессивным является очень естественным перед тем, как делать первый шаг.

В вопросе об агрессии для меня важно понятие энергии. Активность, агрессия, злость, скука, все это разные формы остановки этой энергии. Я являюсь проводником энергии. Если есть разница потенциалов, эта линия напряжения всегда проходит через меня. Дальше я могу с этой разницей потенциалов как-то справляться, изолироваться, не обращать внимания, но она есть все равно. Тот, кто берет ответственность за легализацию того, что и так происходит, часто выглядит агрессивным. Однако, он скорее отважен, а не зол. Злость - это попытка сдерживаться, чтобы не сделать что-то нехорошее. Пытаться сделать вид, что все в порядке, в согласии, как правило, не снижает напряжения.

Такая разница потенциалов есть в отношениях старшего поколения и младшего, родителей и детей. Есть она в отношениях учителя и ученика. Иной раз эта разница может оказаться совсем непроходимой и накопится большая энергия, которая где-то потом разряжается.

Для меня вопрос об агрессии - это вопрос об исследовании путей. Как же так неудачно получилось? Как было нарушено равновесие? Как получилось так, что энергия, которая могла бы быть пущена в дело, предстает перед нами, например, в форме депрессии? Как получилось так, что человек решил не использовать активность вовне, а направить ее острие на себя и затосковать навеки? Как так получается, что наиболее подходящим для себя способом остановки активности человек считает терпение? Или считает наилучшим способом переживания

напряжения злость?

Большинство исследователей философии Дао сходятся в том, что она была испорчена во втором веке до н.э., когда распространился буддизм. Она перемешалась с буддизмом, а в буддизме есть, по крайней мере, две ценности, которые имеют противоречие с Дао. Первое - это представление буддизма об изначально плохой природе человека. В другой трактовке природа человека потенциально содержит в себе природу Будды и поэтому должна развиваться.

В соответствии с Дао, природа человека ни плохая, ни хорошая, а такая уж как есть, может быть плохим ее «водитель». Энергия не плохая и не хорошая, все мироздание ни плохое, ни хорошее. Оно не для того, чтобы мучиться, и не для того, чтобы испытывать удовольствие. Просто все как-то крутится, меняется, и в этом нет никакого личного обращения. Если погода хорошая, и я иду гулять, это не значит, что Бог меня любит. Просто у меня есть избыток хорошего настроения, и мне его надо куда-то деть. У человека любовь вырабатывается все время. Кто может вытерпеть столько любви? Только Бог. Может, еще младенец.

Любые чувства несут в себе разрушительный потенциал, неважно, хорошие они или плохие. У меня была лекция и статья «О вреде хороших чувств» в одном из наших сборников. Если встретились люди с огромной радостью, куда девать избыток энергии? Что за свадьба без драки? Все очень хорошее и очень плохое является потенциально сложными ситуациями избыточного возбуждения, с которым нужно как-то обходиться. Например, можно получить большие деньги. Это энергия социального управления, которая аккумулирована в деньгах. В этой ситуации легко причинить себе много вреда.

Вторая идея, которая содержит противоречие идее буддизма, это идея «конечного состояния». Конечное состояние в философии Дао - это свободное течение процессов, силовых потоков через меня, свободное течение мысли. Идеальное состояние в буддизме - это нирвана, очищение от всех мыслей, остановка мышления. Для философии Дао остановка так же неприемлема, как и насилие над мыслью и восприятием.

Участник группы: то, что природа Будды только потенциальна для человека, не означает однозначно, что природа человека грязная. Европейцам вообще непонятна, особенно по переводам, суть нирваны. По-моему нет противоречия между целью Дао и нирваной. Есть много буддистских текстов, например тех, где * описываются четыре благородные истины. Когда некоторые буддисты сталкивались с тем, что такое «пустота», они получали разрыв сердца, поскольку это противоречило тому, чем они занимались всю жизнь. Учение буддизма о «пустоте» - это то же самое, о чем говорит Дао.

Сейчас ты находишься не в позиции слушателя, а в позиции того, кто может оппонировать, быть в диалоге. И это самое интересное.

Другой комментарий: существуют разные медитации. Одни связаны с максимальным сокращением контакта с внешним миром, чтобы усилить движение внутрь себя, а другие, напротив, связаны с движением наружу, чтобы можно было прикоснуться к пути Дао, чтобы он мог пройти сквозь меня.

Первый участник: Дверей много. Которую дверь ты оставишь открытой, в ту, есть шанс, и войдет Бог. Можно сидеть и заниматься медитацией, если это помогает. Но есть описание людей, которые жили повседневной жизнью и обрели просветление путем уподобления своей жизни медитации. Есть разные школы. И их противоречия не так уж важны. Важно и то, и другое.

Здесь я повторю, что для меня «гештальт» и «Дао» - это одно и то же, как параллель между Дао как развитием формы и процессами поля.

Задача свободно пропускать через себя силовые потоки, как-то реализовывать эти «гештальты», силовые линии таким способом, чтобы не причинить себе и другим вреда, быть чувствительными к тому, что есть.

В том, что я описал, образующим фактором поля является разница потенциалов. Группа, например, находится на одном энергетическом уровне, а человек, который ехал на машине в группу, опаздывал, находится на другом энергетическом уровне. Когда он включается в группу, возникает эта разница потенциалов. Ее нужно как-то уровнять с наименьшим ущербом для одной стороны и для другой. Это также возникает в ситуации, когда человек, который перед этим таскал тяжелые вещи, обнимает другого человека, который перед этим расслаблялся. Тому, кто расслаблялся, вполне может быть при этом больно. Разница потенциалов в человеческом измерении есть отношения. Если я говорю - это мои родители, а это - я, автоматически это подразумевает, что они были раньше, чем я, автоматически это включает понятие времени.

Комментарий Елены Калитеевской: Похоже, мы не можем это разрешить, сделать правильным, никогда. Гештальт-подход не берется разрешать все эти противоречия. Системы, утверждающие, что есть истины, способные привести человека в состояние счастья, пугают меня своей агрессивностью. Для меня все терапевтические системы делятся на те, которые берутся разрешать эти противоречия, и те, которые не берутся.

Я бы хотел сказать про оппозицию учения Лао Цзы и учения Конфуция. Это две противоречащие друг другу системы, которые идут с очень давних времен. Якобы дата рождения Лао Цзы - 604 год до н.э. Конфуций жил несколько позже, 552 год до н.э., если не ошибаюсь. Конфуцианская система связана с формой, с достижениями, со «сделанностью», с тем, чтобы все делать правильно, с важностью ритуалов, правил, чинопочитания, иерархии, структуры.

Согласно истории, описывающей их разговор, Конфуций, придя после разговора с Лао Цзы к своим ученикам, сказал: «Птице свойственно летать, это ее свойство, зверю свойственно бегать по земле, рыбе - плавать. Если я хочу поймать птицу, я могу использовать силки, зверя - капкан, если рыбу - сеть, но я никак не могу поймать Дракона». В этом смысле, то что относилось в учению Лао Цзы, было обозначено как такой Дракон, которого невозможно проконтролировать и его место определить невозможно. В учении Лао Цзы гораздо больше внимания уделяется процессу, нежели форме, стандартизации, организованности. Мне кажется, что эти учения описывают две стороны одного и того же. Конфуций обобщил учение семи великий царей. То, на что он ссылается, это как раз учение древних царей, в котором расписаны ритуалы, способы почитания и т.д. Иначе говоря, учение Конфуция было до Конфуция. В этом смысле, Лао Цзы полемизировал с этим традиционным бюрократическим взглядом. У Лао Цзы есть, на мой взгляд, очень точное высказывание о том, что военачальником, руководителем, царем может стать только человек, который боится этого и сомневается, что он будет хорошим царем. Такого можно выбирать царем.

Гештальт-терапия - это диалогический подход, который не связан с освоением готовых форм.

У Лао Цзы была большая семья, как это принято в Китае. Дети не пошли по его стопам, старший сын стал крупным военачальником. Лао Цзы ушел из Китая, когда ему было 70 лет, и встретился где-то с 30-летним Конфуцием.

Земная часть жизни, связанная с отношениями с семьей, была выполнена. Можно было начать двигаться куда-то еще. Лао Цзы был образованным человеком по тем временам, он был чиновником, дослужился до должности начальника императорской библиотеки и имел доступ к многим трактатам.

Сейчас много сообществ «даосов», которые, прикрываясь именем создателя Дао Дэ Цзин, развивают какие-то свои идеи. Например, есть телесное направление. Вопрос о телесности никак не отражен в исходной философии Дао, в этом пункте даже есть противоречие с первоначальным учением. Тело там рассматривалось просто как один из механизмов. Сейчас вы можете встретиться с тем, что некоторые представители гештальт-подхода могут утверждать, что чувства имеют невероятную ценность или с тем, что наконец-то создан достаточно агрессивный подход, позволяющий отстоять свободу, в частности, свободу отреагирования. Гештальт считают агрессивным направлением прежде всего те, кто пытается отделаться от собственной агрессии. Все это пустое. Это не имеет никакого отношения к самому походу. Подход аморален. Но бороться за чистоту рядов мне также представляется ошибочным. Все работают, как могут, в зависимости от того, какая дверка им открылась. Это все равно, как если бы мы говорили, что у нас есть великие художники и люди, совсем не умеющие рисовать. Мы ведь тоже что-то проецируем, когда говорим про психоанализ или про тренинговый подход.

В первой части Дао Дэ Цзин говорится, что реальность все равно непознаваема, а слова относительны. Поэтому, какие слова мы используем, значения не имеет. Что это значит? А то, что не надо этот текст запоминать, штудировать. Это только один из способов описания. Это была ошибка, когда из текста книги попытались сделать учение.

Интересно, что у Лао Цзы ничего нет про философию пола. Странно было бы предположить, что он ничего не знал про Инь и Янь. Скорее бы он говорить не умел. Похоже, он попытался стереть эту разницу. Тема очень неприятная, хочется из нее выскочить. Когда я размышлял о философии «пола», я опирался на труды русских философов конца 19 века, начала 20 века. Обращался к Бердяеву, Розанову, Соловьеву, Булгакову и др. У них был очень интересный взгляд на философию пола. Но вся китайская традиционная философия была задолго до того же Лао Цзы. Если вернуться к теории поля, то в этой метафоре можно предположить, что все -существующее пространство постоянно делится на воплощение «яньской» энергии и «иньской» энергии. И кто на какой стороне окажется в данный момент, тот так и будет действовать. Временами представители одного пола захватывают пространство другого пола.