ФИЛОСОФИЯ ГЕШТАЛЬТ – ПОДХОДА

 

Термин «гештальт-терапия» появился не сразу. Вначале было предложено другое название этого метода - «концентрационная психотерапия». Это название не прижилось из-за создания концентрационных лагерей смерти во время второй мировой войны. Следующая попытка названия метода - «экзистенциальный психоанализ». Экзистенциализм - это основа любой психотерапии, ориентированной на специфически человеческий способ существования в мире. 60-е годы прошлого века ознаменовали экзистенциальный протест индивидуализма против общественной морали. Студенческие волнения и бунты в этот период, характеризующиеся крайней степенью нигилизма, дискредитировали и этот термин. Термин «гештальт», предложенный Лорой Перлз, и обозначающий способ восприятия, остался как наиболее нейтральный,

 

 

Для своей частной практики терапевту полезно осознавать ее философское основание и свою личную философию. Речь идет именно о философии конкретного человека, о его системе мировоззрения.

Есть области философии, идеи, которые относятся к бессознательному, т.е. к вытесненному. Привести их в осознавание - это психотерапевтическая работа.

Гештальт-подход — это практическая философия реализма. Мы не занимаемся решением проблем, а поддерживаем развитие, помогаем человеку оказаться присутствующим в его собственной жизни.

Важно перестать рассуждать о желаниях и целях, а осознать и признать, во что в действительности вкладываются силы. Для того, чтобы куда-то попасть, нужно точно знать, где находишься. Рассказывание себе сказок о себе самом приводит к несвободе во внутреннем мире. Реализм сильно отрезвляет, однако признание реальности избавляет человека от стыда.

Гештальт-терапия — это терапия контакта. Это совместное исследование с клиентом процесса создания опыта в терапевтической ситуации. Образование опыта происходит в процессе обнаружения и признания себя в поле человеческой ситуации.

Присутствие - это основной инструмент работы терапевта и главный результат терапии. Сложность в том, что присутствие не может быть результатом в полном смысле этого слова. Это процесс, характеристики которого постоянно меняются.

О качестве присутствия в своей жизни приходится заботиться постоянно. Навык такой заботы для многих людей приобретается с трудом. Психотерапия - это культурная практика.

Занимаясь психотерапией, мы постоянно находимся в диалектическом поле: структура - процесс. Психотерапия эпохи модерна характеризуется попыткой как-то зафиксировать хаос. Постмодернизм - это реабилитация власти процесса, отрицание достоверных знаний о реальности.

Философия реализма — это не прагматизм. Прагматизм как поиск пользы -это философия бедных. Психотерапия как частная длительная практика невозможна с людьми, пытающимися выбраться из нищеты, в частности, с помощью психотерапии.

В каком-то смысле, психотерапия — это абсолютно ненужная деятельность. Это область искусства, творчества, поиск интереса и красоты. Это становится возможным только тогда, когда есть свобода, время и средства задуматься о себе. Независимость означает, что за тебя не платят, а свобода означает, что за тебя не думают.

Данная деятельность не может быть фальшивой. Работа продолжается только если два человека, терапевт и клиент, действительно интересны друг другу и встречаются на добровольной основе. Терапевт не может здесь защититься теорией или техниками. Набор психологических «аттракционов» довольно быстро заканчивается и становится ясно, что основным инструментом работы является личность терапевта, его аутентичность. Для того чтобы заниматься терапией инструмент должен быть в порядке. Поэтому устойчиво работающие терапевты также развиваются в терапии, это обоюдный процесс.

Похоже, частные отношения это единственное, на что можно сейчас опираться. Время стабильности общества на данный момент значительно меньше, чем продолжительность жизни человека. Критерии адаптации к жизни общества меняются стремительно. К ним уже не успеваешь приспособиться. Поэтому, единственный выход из такой ситуации — это попытаться приспособиться к себе и к тому, что есть.

Одним из важных философских принципов гештальт-подхода является принцип скептицизма. Ничему не нужно верить, все можно подвергать сомнению, проверять. Здесь наблюдается некоторое сходство гештальт-подхода с наукой. Научный подход противоположен вере. Поэтому гештальт-подход не может быть сектой, разве что сектой атеистов.

Еще один важный онтологический (бытийный) принцип, на который опирается философия гештальт-подхода - это цинизм. Еще с античных времен циники боролись с прекрасными избыточными идеями. Только из-за власти идей велись все войны. Прекрасные идеи вызывают у меня большое недоверие.

Гештальт-подход – это анархическое направление. Анархизм означает уважение к индивидуальному мнению и признание личной власти каждого, в противоположность демократическому принципу, где большинство подавляет меньшинство. С этой точки зрения гештальт-терапия аморальна. Не анти­моральна, а именно, аморальна, безморальна.

Еще один важный философский принцип гештальт-подхода - это релятивизм (в противоположность детерминизму психоанализа). Все относительно, зависит от точки зрения, обстоятельств, контекста.

Гештальт-подход диалектичен и диалогичен в своей основе. Единство и борьба противоположностей выступают одним из теоретических оснований метода.

Сам термин «гештальт-терапия» является своеобразной калькой термина «Дао» - форма в развитии. Терапевт не может быть ведущим группы и определять ее развитие. На самом деле группа и терапевт идут куда-то вместе, возможности развития группы уже заложены в самой группе. Власть принадлежит ситуации.

Если человек стремится к тому, чего хочет, то и получит он только то, чего хочет, придуманный мир, придуманный путь. А если он будет ориентироваться на то, что складывается, то получит то, что ему суждено.

Ценности нередко являются результатом целеполагания и изоляции преувеличенных желаний. Отсюда вечный конфликт личной силы и хорошей формы.

Поиск хорошей формы - эстетический принцип гештальт-терапии.

Внимание к форме, к ее движению это внимание к тому, как и где человек «зависает» в цикле контакта. Мы обречены на развитие. И если мои процессы остановлены, я начинаю безнадежно отставать от своей собственной жизни. Гештальт-подход — это попытка оптимизации контакта с собой и со своими чувствами.

Салливен утверждал, что психоанализ стремится к тому, чтобы человек ничего не замечал между рождением и смертью. Хорошо, что это невозможно.

Личность есть совокупность шрамов, поскольку процесс образования шрамов и есть человеческая жизнь. Мы не стремимся сделать людей счастливыми. Чем больше замечаешь, понимаешь про свою жизнь, тем более сложной она оказывается. Как говорится, «многие знания - многие печали».

Эстетический принцип более важен, чем принцип здоровья. В 20 веке тело заняло место души (Ж.Бодрияр) и врачи начали служить этому богу. На самом деле, по факту, ценность темы смерти сильно преувеличена. Смерть – это маленькое событие на фоне жизни, занимающее несколько минут.

Учитывая принцип скептицизма, хотелось бы принять в качестве философских оснований гештальт - подхода минимальное количество аксиом.

Главное допущение — это то, что «вообще что-то есть». Могло бы и не быть, но появилось откуда-то. Философия — это мать наук.

Философия - это искусство ставить вопросы. А отвечают на вопросы наука и религия. Поэтому философия не может быть наукой и не может быть религией.

Вопросы гораздо интереснее, чем ответы. Правильно заданный вопрос аккумулирует огромное количество энергии, и размещение его в жизни пробуждает развитие. Гештальт-подход развивает именно эту область.

На самом деле вопросов гораздо больше, чем ответов. Кроме того, существует много неясностей.

Например, вопрос о взаимоотношениях души и тела. В работах Дж. Кепнера есть термин «imbodymеnt» — втелеснование, вселение души в тело.

Психика не дана телу изначально. Тело - это автомат, который живет своей жизнью. И мы осваиваем эту материальную субстанцию, в которой оказались. Осознавание это не открытие тайн существования нашей души в нашем теле. Вначале там нет никакой души.

А как же она там появляется и в какой момент? Откуда она берется? Здесь легко попасть в область религии и мистики.

По развитию младенца видно, как телесная субстанция постепенно подпадает под контроль: фокусировка глаз, произвольные движения и т.д.

Похоже, душа появляется отнюдь не в готовом виде. У младенца души нет. А есть интроекты, которые исходят от того, кто о нем заботиться, главным образом, от мамы. Что нужно, что плохо, что опасно и т.д. Совокупность этих интроектов и берет под контроль телесное образование.

А что интегрирует, связывает эти интроекты? В картинке чего-то не хватает. Это узкое место, где как раз хочется обратиться к религии и мистике.

Чем больше мы занимаемся телесным осознаванием, тем больше у нас различных психосоматических расстройств. Тело как автомат приспосабливается к тому, что есть. Чем больше мы вмешиваемся в его саморегуляцию, тем больше оно разрегулируется.

Но если уж мы осваиваем тело и как-то себя осознаем, идем по этой скользкой дорожке, значит, единственный путь улучшить взаимодействие всех этих сложных процессов - все-таки осознавать их.

А то, что освоено, потом уже не стереть. Например, никак не удается стереть абсолютно ненужную ассоциацию травмирующего события с процессом переваривания пищи. Нарушение физиологических связей вызывает язвенную болезнь. Стереть эту связь невозможно, можно лишь надстроить над ней еще одну, более сложную, которая уравновесит предыдущую ситуацию. Т. о. мы все время идем по линии усложнения.

Есть еще причина для неловкости в обсуждении философских вопросов.

Все основные философские идеи уже были представлены в Древней Греции. Сейчас любят вводить новые термины, но, в целом, все то же самое.

И что же делать с теми, кто до сих пор пытается что-то сказать и часто очень разумные вещи? При этом кто что сказал запомнить уже невозможно. Если возникает понимание - все, это уже мое. Остается только позавидовать энциклопедистам. Если я помню, что кто-то что-то сказал, значит, я это не понял.

По мере прочтения все забывается, остаются только идеи, которые потом уже в моей голове как-то комбинируются. В этой ситуации я просто обречен на создание своей индивидуальной философии. Есть философия Канта, а «кантианцы» - это бред.

Во всех этих рассуждениях для меня очень важно, что только временами выкарабкиваешься на твердую почву. И, вроде бы, все хорошо. А два шага сделал и снова как в болоте...

Важный вопрос для меня — это вопрос о внутреннем мире. Для многих коллег гештальтистов существование внутреннего мира спорный вопрос. В этом споре я привожу в качестве аргумента первичное разделение. Я и не Я.

В процессе «втелеснования» устанавливается граница - Я - не Я, свой -чужой, мое - не мое. И эта граница всегда где-то присутствует в моей жизни. Граница - это и есть первичная реальность.

А тот, кто со мной спорит, говорит: «Ты думаешь, это твоя граница? Она не твоя. Это внешний мир с той стороны тебе ее ставит».

Когда ребенок еще не различает, где Я, а где не Я, эту границу устанавливает другой человек, тот, который взаимодействует с ребенком.

Я образуется как феномен границы, как опыт освоения границы. Об этом написано во второй книжке «Возбуждение и рост человеческой личности» (Перлза и др.). Больше в текстах у Гудмена.

Я мне не принадлежит. Я образуется не от волевого усилия изнутри, а от обстоятельств извне. Я - это проводник процессов, существующих в поле.

Например, похолодало, мне надо одеваться теплее. Вот Я и образовалось. Я не возникает, пока не нужно выходить из слияния, это не постоянная структура, которая есть всегда.

Но если я - это феномен границы, тогда мое Я оказывается разбитым по куче разных границ. При этом есть желание синтегрироваться, сделать из себя хорошую фигуру. Лучшая фигура - это круг. Чтобы мне чувствовать себя целостным, мне необходимо ощущать замкнутость своих границ.

С точки зрения гештальт-подхода, на одной чаше весов оказывается интеграция, а на другой - ее противоположность, т.е. расщепление. Расщепление это начало контакта, а интеграция - окончание контакта.

Собственно, контакт начинается тогда, когда мне уже не удается примирить различные процессы. Равновесие нарушено. Когда все равномерно плохо, это даже хорошо. Люди в тяжелые времена даже веселеют. А вот если что-то хорошо, а что-то плохо, возникает расщепление и надо что-то делать.

Приведу еще несколько размышлений.

Несколько лет назад до меня дошла идея, что времени в реальности нет. Это психологический феномен. Есть только различная скорость процессов, происходящих в физическом мире. Перемещение назад и вперед по времени -это сказки.

Кроме того, я выяснил, что и пространства нет. То, что мы называем пространством, это психическая модель, в которой мы живем. Мы создаем модель окружающего мира на основе интеграции сведений от наших органов чувств. Есть ли в мире цвет, форма? Я не знаю и, похоже, никто не знает. Как способ конвенционального описания это годится. Но только между людьми. Ни собака, ни кошка не поймут наших согласований.

Пространство и время это коммуникативные элементы человечества. Если люди живут в разных культурах, то они и живут зачастую в разных пространствах. Например, в Китае, пространство и время другие, и цвета другие, и расстояния.

Мы ограничены параметрами тела, у которого есть пространственные и временные характеристики. Неизвестно, если душу можно было бы «вытелесовать», какими параметрами бы она жила? Давняя мечта человечества - заключить душу в сосуд или вселить ее в более прочный субстрат, чем тело.

Марксово определение материи как реальности, данной нам в ощущениях, это определение тела.

А определение психики это определение поля. Все, что мы говорим про поле, ситуацию, про валентности, интенции и т.д., мы говорим про психику, а живем при этом в теле.

И что-то вовне я знаю гораздо лучше, чем что-то, что находится внутри меня. Например, мне сложно почувствовать внутренние органы. И тогда мне непонятно, где я, внутри или вовне?

Время — это соотношение разных скоростей процессов. И пространство — это тоже какие-то отношения: далеко - близко. Вся наша модель состоит из отношений и соотношений. Поэтому она и не занимает места в голове. Обращаясь к античным философам, я вспоминаю вопрос: «Как бы ты эти камни, которые видишь, себе в голову взял? Они же тяжелые».

Так что в голове у нас не сам объект, а какие-то его параметры, отношения с другими объектами. Отношения это единственное, что мы знаем. Но, похоже, есть какая-то реальность, которая непознаваема.

Что такое реальность? Вслед за многими философами, я отвечаю: реальность — это то, чего я не знаю и никогда не узнаю, но с чем я могу быть в контакте.

Могут быть модели, гипотезы. То, насколько они совпадают с реальностью, обеспечивает нашу продолжительность жизни и удачи в этой жизни. Если модель с реальностью не совпадает, это плохо, с реальностью не договоришься. Собственно, контакт это и есть тестирование реальности.

Первый вопрос философии: Почему что-то есть? Могло бы не быть, а появилось откуда-то. И почему не одно, а много? У нас не один внутренний мир на всех. Как же возникает понимание? А часто и не возникает. Для меня это очень важное противоречие: противоречие между единичным и множественным. Для психотерапевта важно понимать, что потребность быть единственным - это одна из базовых потребностей человека.

Внутренний мир другого человека - это часть реальности. Мой внутренний мир — это также часть реальности, но для других людей, не для

меня.

Моя реальность идеальна, отлична от других. Я это Я. Я реален. Но если я отношу себя к реальности, тогда меня нет, у меня исчезает чувство жизни.

Я как совокупность представлений о себе - это идея модернизма. Если Я это поток, меня нет. Функция «регзопаНгу» - это возможность опереться на то, что развивается в этом потоке.

Мировоззрение это карта. И здесь самое интересное - из какой точки делается описание мира. Так же как и при анализе рисунка, важно понимать точку, из которой этот рисунок сделан. В наиболее древних школах живописи, в Китае, например, эти позиции фиксированы: высокая даль, низкая даль, глубокая даль и т.д.

Точка зрения определяет позицию. Очень важно, где я нахожусь, насколько реалистична моя позиция.

Субъективность пространства это важный фактор. Даже внутри одного человека часто конкурируют разные мировоззрения и даже, как будто, не встречаются. Это картинка пограничной психики.

Мировоззрение это картинка, в которой я понимаю, кто я и где нахожусь.

В моем мире Данила Хломов - это надпись на первой страничке электронной книжки, где написано, кто владелец. В жизни мне эта страничка нужна очень редко, практически почти никогда.

Тогда что получается, что я не Данила Хломов? Получается - нет. Я гораздо больше.

Если, например, Данила Хломов разговаривает с Денисом Хломовым, это очень странная картинка. О чем они могут говорить? А вот мы с тобой поговорить можем. Это совсем другая реальность. Это гораздо больше: Я и Ты.

Мартин Бубер: Я и Ты. Это философский островок, где можно посидеть и немного обсохнуть. Я существует, только если есть Ты. Оно – вещь, является производным от Я-Ты отношений. Существует диалогическая основа психического.

Гештальт-философия это философия реализма, в противоположность материализму, идеализму и всем их спорам.

Важный пункт – философии вообще нет. Есть философия конкретного человека. Каждый человек, с одной стороны, совершенно изолирован. Это экзистенциальное одиночество, одиночество «по факту». В своем внутреннем мире я один. Реально в мой внутренний мир никто попасть не может, иначе это сон или галлюцинация. В основе экзистенциального одиночества - моя единственность.

Если мы определяем философию как воплощение в мировоззрении конкретного человека различных взглядов, позиций и отношений к основным философским категориям, мы рассматриваем каждого человека в перспективе «ноуменов». Здесь сноска: существуют феномены и ноумены. Феномен это то, что имеет границы, замкнутая структура. Любой феномен когда-то начался и когда-то закончится. Например, чувства.

Ноумены – это представления, категории, которые ниоткуда не взялись и никуда не денутся. Например, свобода, истина или число «пи».

С помощью этих ноуменов, этих общих категорий мы можем каждого человека расположить в пространстве.

Если я не определяю эти свои координаты, то становлюсь орудием Духа, которому отдаю силу и власть управлять мной. Например, Духа Добра. Это значит, что я становлюсь проповедником.

Я могу стать открытым проповедником или скрытым. Но сложность в том, что даже в рамках одной веры у людей бывают очень разные идеи.

Как психотерапевту мне важнее всего понимать, какое место занимает вера в сознании человека, как он использует своего Бога и что он делает от его имени. Если я действую от имени Церкви, я не могу быть психотерапевтом. Но я могу работать с людьми верующими. При этом мне совершенно не обязательно уничтожать внутри себя что-то, что помогает мне жить. Важно только помнить, что это помогает мне, а другому может быть и совсем не годится. «Поешьте эти таблетки, они мне очень помогли» - это плохой способ лечения.

У каждой семьи есть своя философия. Некоторые богатство наживают, некоторые Дух спасают и т.д. Есть регулярные идеи - идеи рода, понятия об Истине. Все это действует помимо нашего сознания. Поэтому, единственная задача это осознать то, что есть, поскольку оно все равно работает, но не осознано.

Мы живем в эпоху развернутого конфликта идей модернизма и идей постмодернизма. Этот конфликт проявляется в искусстве, культуре, всей области человеческих отношений и, естественно, в пространстве психотерапии.

Важно обозначить отношение к такой категории как конфликт. Революции не помогают. Выбрать что-то одно как важное, а все остальное запихнуть куда-нибудь и терпеть - тоже плохо. Есть противоречие и его необходимо проявлять.

Еще одна важная категория - это холистичность, целостность, связанность всего со всем. Наиболее признаваемая сейчас гипотеза об образовании Вселенной - образование ее из одного источника путем «взрыва». Отсюда следует, что все элементы Вселенной изначально связаны.

Существует множество языков. Можно, например, описать психотерапевтическую работу языком магии. НЛП в этом сильно продвинулось. Но, что-то здесь не так. Сложно совместить язык психологической науки и язык психотерапии.

Я согласен с Куртом Левиным в том, что если есть закон, то он действует всегда. Предположите, например, что мы начнем статистически изучать закон всемирного тяготения. И у нас он будет действовать в 80% случаев? А в 20%? Однако, это стандартная ситуация для описания психологических законов.

Курт Левин пытался сделать революцию в области психологии, описать объективные психологические законы. Это сложно.

Я психолог и для меня мотивация это психологический феномен. А если я начинаю рассуждать с точки зрения теории «втелеснования», то мотивация -это механизм, посредством которого человек становится управляемым и сам начинает управлять своим телом. Т.е. это удобный педагогический механизм.

Здесь многое рассыпается, например, утверждение, что мотивация очень важна. Она важна, чтобы понимать поведение другого человека. Но мотивация строится на тех же интроектах, взятых от другого человека. Только интоецируются не идеи, а мотивы и желания. На этом построены многие рекламные компании. Если спроса нет, его можно развить.

Человека можно обучить практически любому желанию. И все это потребности, которые абсолютно не нужны для жизни, все эти потребности в сотовых телефонах, плеерах и т.д.

Это не нужды, а желания. Все желания приходят к нам извне. И психотерапевтическая практика - такая же ненужная вещь. Именно это и делает нас свободными, в частности, свободными все подвергать сомнению. А что такое свобода и почему она так желанна?

Если мы действуем по программе, вопрос о свободе вообще не встает. Свобода это дочь изобилия. Для людей, которые тяжело живут и должны все структурировать, чтобы выжить, вообще все разговоры о свободе это сплошное фарисейство. Для того, чтобы от чего-то отказаться, вначале нужно что-то иметь.

Мне бы не хотелось, чтобы возникали последователи моей философии гештальт-подхода. Пусть будут люди, занимающиеся гештальт-терапией и опирающиеся на свою личную философию.