Арабские страны

Многомиллионный и пестрый арабский мир вклю­чает в себя ряд стран Африки (Египет, Судан, Алжир, Тунис, Ливия, Марокко, Мавритания) и Азии (Ирак, Иордания, Сирия, Ливан, Йемен, Саудовская Аравия и др.). Все они в значительной мере сплочены на осно­ве этнической общности и мощных цивилизационных традиций, ведущую роль в которых играет ислам. Од­нако уровень социально-экономического развития арабских стран трудно назвать однородным.

В преимущественном положении находятся стра­ны, обладающие огромными запасами нефти (в особен­ности небольшие аравийские государства). Уровень жизни там довольно высок и стабилен, а некогда ни­щие и отсталые аравийские монархии благодаря пото­ку нефтедолларов превратились в процветающие стра­ны с высочайшим уровнем доходов на душу населе­ния. И если поначалу они лишь эксплуатировали щедрые дары природы, то уже сегодня психология «рантье» уступает место здравой и рациональной стра­тегии. Яркий пример тому — Кувейт, где миллиарды нефтедолларов вкладываются в программы социаль­но-экономических преобразований, в покупку новей­шей техники и т. д. На этот же путь вступили Саудов­ская Аравия и некоторые другие страны.

На противоположном полюсе находятся, напри­мер, Судан и Мавритания, по уровню развития практически не превосходящие бедные африканские стра­ны. Несколько смягчает эти контрасты система взаи­мопомощи: изрядное количество нефтедолларов из аравийских государств перекачивается в наиболее бед­ные арабские страны для их поддержки.

Разумеется, успехи арабских стран зависят не только от наличия природных запасов нефти, но и от избранной ими модели развития. Арабы, как и некото­рые государства Африки, уже миновали стадию «со­циалистической ориентации», и сегодня речь о выборе между социализмом и капитализмом уже не идет. Го­раздо актуальнее и острее воспринимается ныне в арабском мире вопрос о сохранении традиций ислама и сочетании этого с отношением к западным ценнос­тям, к влиянию западной культуры.

Исламский фундаментализм (т. е. крайне консер­вативное течение в той или иной религии), заметно оживившийся в последней четверти XX в. и охватив­ший наряду с другими регионами практически весь арабский мир, призывает вернуться к чистоте учения пророка Мухаммеда, восстановить утраченные нормы жизни, которые предписываются Кораном. За этим стоит и нечто большее: с одной стороны, стремление укрепить свою цивилизационную самобытность, а с другой — противопоставить незыблемость традиции натиску современного мира, меняющегося на глазах. В некоторых странах (например, в Египте), несмотря на участившиеся в 90-е гг. всплески фундаментализ­ма, избран еврокапиталистический путь, который ве­дет к неизбежному изменению традиционных устоев. В других государствах (в частности, в аравийских мо­нархиях) глубокая приверженность исламу сочетается с усвоением лишь внешних стандартов западной жиз­ни, причем далеко не всем населением. Наконец, есть и третий вариант: полное отторжение всего, что несет с собой влияние Запада. Так, например, обстоит дело в Ираке. Там воинствующий фундаментализм в сочета­нии с агрессивной внешней политикой (вызвавшей, кстати, отпор даже у ряда арабских стран) нанес в 80—90-е гг. тяжелый удар по экономике государства и серьезно затормозил его развитие.

Отчасти сходная ситуация возникает и в странах, связанных с арабскими единой религией — мусуль­манством (Турция, Иран, Афганистан). Различия между ними также во многом определяются их отно­шением к западной модели. Если Турция последова­тельно продолжает идти по еврокапиталистическому пути, то в Иране курс на модернизацию и европеиза­цию, начатый шахом Резой Пехлеви еще в середине 20-х гг., спустя полвека привел к массовому недоволь­ству. В результате Иран был провозглашен исламской республикой (1979) и стал одним из главных оплотов фундаментализма. Наступающее столетие покажет, какое будущее ждет исламский фундаментализм и су­меют ли его приверженцы найти особый путь разви­тия, не подвергая при этом свои страны экономиче­ским и политическим бедствиям.

 

Индо-буддистско-мусулыманский «блок»

В эту группу стран входят Индия, Пакистан, Банг­ладеш, Непал и Шри-Ланка. Здесь образовалась свое­образная смесь индуистско-буддистских и мусульман­ских цивилизационных традиций. Правда, степень ис-ламизации не везде одинакова. Наиболее высока она в Пакистане, а также в Бангладеш, ранее являвшейся его частью, но в 1971 г. завоевавшей независимость в результате очередной индо-пакистанской войны. Яв­ная тенденция к еврокапиталистическому пути разви­тия сочетается в Пакистане с довольно сильным эле­ментом фундаментализма, а это приводит к внутрен­ним конфликтам и политической нестабильности, характерной для исламских государств.

По-иному складывается судьба Индии и тяготею­щих к ней в цивилизационном отношении Непала и Шри-Ланки. Несмотря на раздел Индии в 1947г., в стране на сегодняшний день проживает до 100 млн му­сульман, что создает важнейшую проблему устранения национально-религиозной розни. Но в целом в стране побеждает индо-буддистская традиция, и это оказывает влияние на многие сферы жизни. Немалое значение имеет и то, что зачатки процесса модерни­зации проявились еще в эпоху колониальной зависи­мости Индии. В экономике страна избрала еврока-питалистический путь, а в политическом устройстве органично усвоила британскую демократическую пар­ламентскую систему, которая, впрочем, и поныне со­четается с весьма архаичной и недемократической кастовостью (хотя официально она давно отменена).

Индия продолжает оставаться государством, где большая часть населения находится на грани нищеты и даже голода. Помимо решения национально-религи­озных проблем, перед страной стоит задача добиться не формального, а реального равенства всех индийцев вне зависимости от их касты, приостановить быстрый рост рождаемости с тем, чтобы наконец прокормить свое население. В целом же пока буддистско-индуист-ские нормы жизни (и даже пресловутая кастовая сис­тема) помогают Индии сохранить политическую ста­бильность и не допускать роста социальной напряжен­ности.

 

Конфуцианский «блок»

К этой группе стран обычно относят Южную Ко­рею, Тайвань, Сингапур и Гонконг (последний в 1997г. вошел в состав Китая), которые развиваются по японской модели капитализма. К ним примыкают Таиланд, Малайзия, Индонезия и Филиппины — свое­го рода «второй эшелон», уже достигший определен­ных успехов, но пока отстающий от первой четверки наиболее преуспевающих стран.

Южная Корея и Тайвань в последние десятилетия XX в. совершили поистине фантастический рывок вперед, пройдя, как и Япония, через фазу жестких ав­торитарных режимов, которые энергично поддержи­вали частное предпринимательство. Особенно поражает южнокорейское «чудо»: экономика страны успешно соперничает с японской, ее фирмы занимают почетное место в ряду самых известных и богатых корпораций мира. По мнению специалистов, сейчас Южная Корея отстает в своем экономическом развитии от Японии примерно на 10—15 лет, и этот разрыв будет, по-види­мому, сокращаться и в будущем.

В чем же секрет этих «чудес», демонстрируемых названными странами Юго-Восточной Азии? Здесь также очень многое зависит от цивилизационнои тра­диции, складывавшейся в этом регионе под сильным влиянием конфуцианства, которое поощряет соревно­вательность, личное самосовершенствование и одно­временно — стремление к улучшению благосостоя­ния. Иными словами, конфуцианство по сравнению с исламом дает возможность более органично вписаться в процесс модернизации. Важную роль сыграли и внешние обстоятельства: Южной Корее, например, значительную помощь оказывали США и Япония, а Сингапур и Гонконг удачно использовали все пре­имущества своего географического положения на пе­ресечении главных торговых морских путей. И в ре­зультате ведущие страны конфуцианского «блока» до­вольно быстро перешли из «развивающихся» в разряд передовых высокоиндустриальных стран.