Пьер Абеляр (1079-1142)

Абеляр продолжает развивать проблему, поставленную Эриугеной. Но он идёт в своих размышлениях о соотношении разума и веры дальше своего предшественника. Абеляр говорит, что смешны те проповеди, в которых никто ничего не понимает. Уверовать можно лишь в то, что понял. К чему Богу открывать нам тайны, если мы не можем их понять? Если Эриугена требовал примирить авторитет с разумом, то Абеляр старается доказать, что авторитет не согласен даже с самим собой. Его нужно примирить с собой при помощи разума. Однако конец философского пути – Бог. И, в конечном счете, творения разума служат лучшему пониманию истин веры. И для Эриугены, и для Абеляра именно божественное откровение сообщает разуму содержательность.

Помимо проблемы веры и разума Абеляр решает проблему общего и единичного, идущую ещё от Платона. Средневековая философия, исходя из решения этой проблемы, делится на реализм и номинализм.

Крайний реализм представлен Вильгельмом из Шампо. Согласно ему всякое общее понятие (например, понятие прекрасного, доброго и т.д.) всецело и существенно содержится в нашем сознании в виде идей, в сознании Бога в виде прообразов вещей и в самих вещах в качестве их сущности.

Основоположником крайнего номинализма является Росцеллин из Компьени. Общие понятия согласно его учению – лишь имена, которыми мы называем совокупность вещей.

Учение Абеляра представляет собой умеренный номинализм или концептуализм. Отрицая объективную реальность универсалий (общих понятий), он квалифицирует их не как имена, а как концепт, под который мы подводим совокупность вещей на основании их сходства и которые затем обозначаем общим именем.

Интересно этическое учение Абеляра. Он исходит из того, что за каждым поступком человека скрывается определённое намерение. И если хорошо оно, то хорош и сам поступок. Один и тот же поступок в одном случае будет нравственным, а в другом нет, в зависимости от намерения человека. Абеляр не скрывает своих симпатий философии Сократа. Всё, что человек совершает в неведении и неверии ещё не есть грех. Также нельзя назвать грехом волю или какое-либо желание человека. Грех рождается из согласия сознания с ними.

4.5 Фома Аквинский (1225/1227 - 1274)

Прежде всего, Фома Аквинский известен как создатель пяти доказательств бытия Бога.

Первое из них он считает наиболее очевидным. Оно основывается на понятии движения. Всё, что движется, имеет причину своего движения. Но ничто не может быть одновременно и движущим, и движимым. Двигаться, иначе говоря, значит переводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена к действию тем, кто уже активен. Например, чтобы заставить гореть дерево, которое имеет тепло лишь в потенции, необходимо действующее начало – огонь. Но невозможно для одной и той же вещи быть и потенцией, и актом одновременно. Значит, следует предположить существование неподвижного начала, источника движения.

Второе доказательство касается причинной обусловленности всего существующего. Всё, что существует, имеет причину своего существования. Но вещь не может быть причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. И если бы можно было в цепи причин идти до бесконечности, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия. Следовательно, необходимо принять действующую причину – Бога.

Третье доказательство – «путь возможности». Всё существующее может быть, а может и не быть. Но если всё могло бы не быть, то в один момент ничего бы не осталось. Если бы ничего не было, то и ничего не могло бы возникнуть. Должно быть нечто, чьё бытие необходимо, благодаря чему всё в мире получает своё существование. Здесь Фома констатирует случайную природу вещей, которая предполагает нечто, к чему не применимо ни будущее, ни прошедшее, что есть вечная актуальность – Бога.

Четвёртое доказательство – «путь степеней совершенства». В мире мы находим деление вещей на более или менее добрые, красивые и т.д. Это «более-менее» подразумевает, что существует нечто, что обладает максимальным добром, красотой и т.д. Как, например, огонь является максимальным концентратом тепла и причиной всех горячих тел. Таким образом, Бог является тем источником, благодаря которому мы узнаём о красоте, целесообразности и добре в мире.

Пятое доказательство – «путь финализма». Всё, что существует, стремится к некоторому результату, определённой цели. Это происходит благодаря чьему-то разумному намерению. Так, за пущенной стрелой всегда находится лучник. И эта всеведущая и всенаправляющая сила есть Бог.

Следуя по любому из этих путей, человеческий ум может убедиться в бытии Бога.

Существует и ещё одно доказательство бытия Бога – онтологическое. Его выводит Ансельм Кентерберийский (XI в.). Бытие Бога вытекает из самого понятия Бога как существа совершенного. Не существование – признак несовершенства. Таким образом, Бог не может не существовать. Ещё при жизни Ансельма монах Гаунило сделал возражения по этому поводу. Из понятия Бога как высшего существа не следует Его реального бытия. С таким же правом можно заключить от понятия совершенного острова к его существованию. Существование не является предикатом совершенства.

Существуя, мир существует не сам по себе, а благодаря тому, чьё бытие тождественно сущности – благодаря Богу. И поскольку мир – творение Бога, то основные его понятия – единство, истина и благость. Корень зла заключается в неподчинении Богу, утрате связи с Ним.

Выделяется теория познания Фомы Аквинского. Познание возникает в нас тогда, когда в познающем субъекте рождается образ познаваемого объекта, который производится и субъектом, и объектом. Он заключается в том, что субъект некоторым образом как бы уподобляется предмету. Образ является принципом познания. Следует различать чувственный образ и интеллигибельный. При чём первый зависит от последнего, таким образом, что разум исходит из опыта. Фома отрицает существование врождённых идей Платона. Познание по Фоме – восхождение от чувственного к сверхчувственному, превращение чувственных образов в образы умопостигаемые. И истина понимается в учении Фома Аквинского как согласованность между разумом и вещью.

4.6 Вильгельм Оккам (?-1350)

Оккам продолжает развивать проблему универсалий. Он полагает, что если бы идеи были реальны, то тогда они предшествовали Богу в творении, и не было бы сотворения мира из ничего. И не было бы никакой божественной свободы, так как тогда идеи детерминировали бы волю Бога. Также, если предположить, что универсалии существуют в вещах, то одна вещь должна присутствовать во многих одновременно, что невозможно.

Общие понятия – не реальности, а представления, которые обозначают вещи и выражаются в словах. Универсалии суть знаки. В созерцании нам даны только единичные вещи, и в сознании многие представления объединяются в одно понятие, которое мы выражаем в термине. Всё человеческое познание происходит через термины. И представления, и понятия суть только знаки того, к чему они относятся. Нет никакого соответствия между знаком и вещью. Мы не можем познать вещь такой, какая она есть. Из этого рассуждения следует невозможность доказательств бытия Бога и признание необходимости веры. Так как о Божестве мы не имеем наглядного познания, и нет никакого реального основания для дальнейшей абстракции, то значит о Боге невозможно и отвлеченное, а, следовательно, вообще никакое познание. Бог есть исключительно предмет практической веры, порождаемой актом воли. И в этой непознаваемости и недоказуемости Божества состоит главная заслуга веры в Него. Оккам не видел в Божестве ничего, кроме безусловного произвола и всемогущества.

Разрыв между верой и знанием у Оккама подкреплялся разрывом между теологией и философией. Отвергая возможность познания вещей, и признавая за реальность только созерцательное и чувственно-наглядное, Оккам подготавливает почву для новоевропейского скептицизма.