Тема 6. Философия Нового времени

Новоевропейская философия представляет собой механистическое миропонимание, базирующееся на принципах математики и естествознания. То есть, мир, и всё в нём сводится к геометрической реальности. Можно выделить два течения новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм. В основе каждого лежит определённая познавательная способность человека.

6.1 Рационализм: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц

Рационализм признаёт за человеческим разумом высшее и решающее значение в науке, практической деятельности людей и религии. Он уверен в том, что разуму доступно истинное знание. Основные черты рационализма:

- учение о врождённых идеях;

- учение о субстанции.

Рене Декарт (1596-1650). Исходной точкой его рассуждений является сомнение. Мы имеем все основания высказать недоверие нашим органам чувств относительно вещей, окружающих нас. Палка, погружённая в воду, кажется мне переломленной. Хотя я знаю, что она целая. Единственное, в чём я не могу усомниться, так это в факте моего сомнения, в том, что я сомневаюсь. А что такое сомнение? Оно есть деятельность нашего духа, форма мышления. Таким образом, Декарт выводит основной принцип для построения своей философии – «Cogito ergo sum», мыслю, следовательно, существую. Декарт предлагает всмотреться в наш дух. Он оказывается наполненным некоторым содержанием, которое составляет ряд идей. И первая такая идея – это идея Бога-творца. Как она оказалась в нашем уме? Является ли эта идея изобретением самого разума? Согласно Декарту, нет, поскольку менее совершенное существо не может создать более совершенное. Эту идею в наше сознание вложил сам Творец. Декарт, таким образом, продолжает развивать онтологическое доказательство бытия Бога. Он выводит существование Бога из понятия Бога как всесовершенного существа.

Рене Декарт строит свою философию в духе античной традиции как метафизику или онтологию, то есть учение о первопринципах бытия – о субстанциях. Что такое субстанция? Это то, что существует само по себе, то есть для своего существования не требует ничего другого. Таких субстанций по Декарту существует две – духовная и телесная. Сущностью духовной субстанции является мышление. А телесная субстанция определяется через протяжённость. Материальная и духовная субстанции противостоят друг в друге. Они зависят лишь от Бога.

Декарт отождествил телесную субстанцию с геометрическим пространством. Но почему именно протяжённость является основным свойством материи? Например, возьмём кусок воска. Он обладает определёнными качествами. Но если поднести его к огню, то эти качества изменятся. Останется неизменным лишь протяжение. Итак, если древние греки под материей понимали возможность вещей, то у Декарта материя становится субстанцией – самостоятельным началом и отождествляется с пространством. Что из этого следует? Для античного и средневекового сознания мир представлялся как нечто ограниченное в пространстве и качественно иерархичное. Принцип Декарта означает одномерность и бесконечность мира.

В учении о познании Декарт опирается на разум. Только он способен выносить знание об окружающей нас действительности. Это знание разум черпает из самого себя. Картезиус выделяет следующие методы познания:

- установление истины исходного положения, которое усматривается умом;

- из этой истины логически должны быть выведены все следствия;

- при этом следует двигаться от неизвестного к известному;

- давать как можно полные обзоры.

То есть Декарт говорит о дедукции и индукции как методах познания. Самое важное для него – это ясное и отчётливое мышление.

Идеи Декарта развивал Бенедикт Спиноза (1632-1677). Прежде всего, Спиноза пытается устранить дуализм философии Картезия. И он излагает своё учение геометрическим методом, стремясь его осуществить как можно полнее.

Согласно Спинозе субстанций не может быть много. Коль субстанция бесконечна, следовательно другого бытия помимо неё быть не может. То есть её ничто не ограничивает (никакая другая субстанция). Субстанцию Спиноза определяет как Бога и как природу. Поэтому одни исследователи называют систему Спинозы пантеистическим мистицизмом, а другие – материализмом. Ясно одно, что в понимании Бога у Спинозы нет ничего христианского. Скорее он воплощает идеи неоплатонизма о безличном едином.

Субстанция осуществляет себя через атрибуты, которыми выступают протяжение и мышление, и модусы – конечные вещи. Субстанция является причиной самой себя. В ней сущность совпадает с существованием, свобода с необходимостью. По своей природе субстанция не может не существовать. Бытие отдельных вещей – случайно, а бытие субстанции необходимо.

Спиноза свободным называет то, что существует по необходимости своей природы и ничем иным, кроме своей природы не определяется к действию. Необходимым же Спиноза называет то, что определяется к существованию чем-либо другим. В природе нет случайности, всё в ней определено необходимостью божественной природы. То есть учение о свободе Спинозы близко к учению стоиков.

Человек не есть субстанция, так как бытие его не заключается в его сущности. Он свободен в такой же мере, в какой свободен брошенный камень во время своего полёта. Самое высшее в человеке – познание. Спиноза говорит о трёх родах познания:

- чувственном – через мнение;

- рациональном – через понятие или адекватные идеи;

- интуитивном – адекватное познание сущности вещи.

Познание второго и третьего рода учит нас отличать истинное от ложного.

Смысл человеческой жизни, согласно учению Спинозы, заключается в совершенствовании разума, в познании Бога.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) является третьим новоевропейским рационалистом. Он также строит свою философию на принципе субстанции.

Лейбниц начинает с исследования учения Декарта о субстанции. Если материя есть только протяжённость, то, как возможно движение и разнообразие тел? И как возможно соединение духовности и телесности? И Лейбниц рассматривает понятие протяжённости. Протяженно только то, что простирается, вытесняя всё врывающееся в его границы. Тело сопротивляется всему, что его окружает. Это свидетельствует о внутренней активности тела. Таким образом, сущность материи состоит не в протяжении. Материя есть деятельная сила. Такой активностью может обладать только дух. Для Лейбница субстанция и активность суть нераздельные понятия.

Далее Лейбниц рассматривает положение Спинозы об единственности субстанции. Можно ли всё многообразие мира вывести из одной субстанции? Поэтому Лейбниц предполагает существование многих субстанций, которые он называет монадами. Монада – субстанциальная духовная единица, в которой изначально заложены представления о мире. Сколько существует монад, столько и индивидуальных представлений мироздания. Лейбниц указывает, что монады не могут оказывать влияние друг на друга, в них извне ничего не поступает, а всё уже заложено Богом. Монады отличаются друг от друга не только индивидуальными представлениями, но и степенью их ясности и отчётливости.

Итак, мир по Лейбницу – иерархическая система монад, некое восхождение от минимальной степени ясности и отчётливости к максимальному. Он выделяет три основных ряда монад:

- нижний (самые простые и примитивные);

- монады ду́ши (животные, которые обладают чувственным восприятием);

- монады ду́хи (которые осознают свои представления, обладают самосознанием).

Монада в высшей степени ясности – Бог – создатель монад и создатель порядка.

Материя в философии Лейбница не является особой субстанцией (как у Декарта). Она есть результат смутного восприятия монад и по своей сути материя духовна. Такое учение называется спиритуализмом. Весь мир Лейбница – мир духовных сущностей, которые человеческому сознанию представляются в виде телесных предметов.

В учении о познании Лейбниц пытается примирить рационализм и эмпиризм. Он считает, что Локк неверно понимает концепцию врождённого знания Декарта. Для Локка, всё врождённое знание актуально. Лейбниц же говорит о том, что врождённое ещё не значит осознанное. Для этого необходимы определённые усилия. Он вводит в познание понятие развития. Человек, согласно учению Лейбница, в результате своей жизнедеятельности постепенно развёртывает то, что изначально заложено в его разуме.

Лейбниц знаменит своим учением о предустановленной гармонии, которое должно объяснить внутреннее единство вселенной. Мир получает единство в силу сотворённости его Богом. Действительных же связей между частями мира (монадами) нет. В результате первоначального творческого акта состояние каждой монады приведено в соответствие с состояниями всех других и представляет собой как бы их отражение сообразно особой точке зрения данной монады на мир. Предустановленная гармония Лейбница объясняет и связь души и тела (проблему, которая не была решена Декартом).

6.2 Эмпиризм: Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм

Эмпиризм в отличие от рационализма видит в чувственном опыте единственный источник познания. Хотя этот путь изначально ведёт к скептицизму. Ведь опираясь на единичные факты, мы никогда не можем быть уверены в полноте наших наблюдений и необходимости данных связей. Таким образом, опыт даёт всегда только вероятное знание о мире, но не достоверное.

Джон Локк (1632-1704) в своей основной работе «Опыты о человеческом разумении» говорит о том, что наше знание касается наших идей. И он ищет источник этих идей. Локк начинает с критики теории врождённого знания Декарта. Идеи он делит на теоретические врождённые и практически врождённые. В первом случае, наблюдения за умственной деятельностью ребёнка не дают права предположить, что от рождения ему известны законы логики. Душа ребёнка – tabula rasa (чистая доска). Лишь в результате опыта она приобретает знания о мире. Во втором случае, если рассматривать обычаи и нравы людей, то можно заметить, что здесь нет общего согласия. Многим народам неизвестна мораль. Таким образом, Локк делает вывод, что в нашем разуме нет врожденных идей ни в качестве теоретических, ни в качестве практических принципов. Всё знание мы получаем из опыта.

Локк различает два вида опыта:

- внешний, когда в результате воздействия предметов на органы чувств в

нашей душе формируется идея этих вещей;

- внутренний (рефлексия), когда душа может наблюдать свою

деятельность во внешнем опыте и на этом основании приходить к новым идеям.

Познавательная деятельность рассматривается Локком как механическая процедура комбинирования идей, их связывания и абстрагирования. В этом процессе мы получаем знание разной степени ясности. Но здесь возникает очень важный вопрос: каково соответствие между идеей в нашем сознании и самой вещью? Локк решает его следующим образом. Он идеи делит на первичные и вторичные. Под первыми он понимает объективные качества вещей. Это механико-геометрические свойства вещи, например, объём, плотность и т.д. Под вторичными идеями Локк понимает наши субъективные ощущения – цвет, запах и т.д.

Джордж Беркли (1685-1750) развивает идеи Локка. Прежде всего он находит, что деление качеств вещи на первичные и вторичные неправомерно, так как не подтверждается опытом. Например, протяжение, форма, абстрагированные от прочих качеств не мыслимы и, следовательно, должны находиться там, где и все остальные качества – в душе. Таким образом, первичные качества также субъективны.

Далее, возьмём какую-либо вещь, например яблоко. Оно в моём созерцании предстоит как совокупность определённого цвета, формы, вкуса и т.д., то есть как совокупность идей, которые существуют только в моей душе. Из этого Беркли делает вывод о том, что вещи не существуют вне нашей души и всецело зависят от нашего их восприятия. Например, я вижу стол, и поэтому он существует. Но как только я покидаю комнату, стол перестаёт существовать. Мы же знаем, что это не так. На это Беркли заявляет, что если я не воспринимаю данный предмет, то его воспринимает кто-то другой или же Бог, и потому он всё-таки существует.

Указанным результатом предрешается и судьба телесной субстанции. Рассматривая понятие материи, Беркли полагает, что оно не обладает достаточно отчётливым смыслом. Эта немыслящая субстанция состоит только из отрицаний. Она «ни действует, ни воспринимает, ни воспринимается». Материя – только отвлечённая идея, слово, которое ничего не означает.

Итак, весь мир по Беркли – совокупность идей. Существуют только идеи и духи, которые их воспринимают. Таким сведением вещей к идеям Беркли снимает неразрешимую для Локка проблему соответствия идей вещам. Вещь превращается в идею, и их теперь не нужно сравнивать.

Своими воззрениями Беркли хотел сокрушить не только материализм и безбожие, но и скептицизм. Но его философия стала источником для одного из самых законченных скептических учений – учения Давида Юма (1711-1780).

Беркли пытался доказать небытие телесной субстанции, но ему в голову не приходило тот же критический подход применить и к духовной субстанции. Юм во внутреннем мире человека не находит ничего, кроме потока сменяющих друг друга перцепций (восприятий). Он считает, что мышление не может быть носителем наших духовных состояний, то есть субстанцией.

Согласно Юму единственно, что существует – это восприятия, которые он делит на впечатления (живые яркие перцепции) и идеи (копии впечатлений). Каждой идее соответствует своё впечатление. Например, я вижу предмет, он производит впечатление. Впоследствии я могу вернуться к нему в своей памяти в виде идеи.

Юм полагает, что разум вследствие своей слабости ведёт нас к скептицизму. Он не способен доказать бытие внешних вещей. Этот принцип Юм применяет в учении о причинности. Непосредственно нам не дана причинная связь, в опыте раскрывается только последовательная смена одних явлений другими. Например, представляя бильярдный шар, движущийся по прямой к другому шару, я могу вообразить, что оба шара после столкновения остановятся или, что первый шар отскочит от второго в каком угодно направлении. И мы не можем предсказать, каким будет результат данного движения. Таким образом, ни один закон причинной связи не может быть установлен из содержания понятий, а только из наблюдения. Но в результате последнего мы приходим к выводу, согласно Юму, что причинность есть только последовательность явлений, а не необходимая связь. И когда мы часто сталкиваемся с одной и той же последовательностью явлений или событий, мы понимаем их как связанных причинно-следственными связями. На самом деле, это просто привычка. Причинность – категория субъективная и существует только в нашей душе.

Таким образом, всё, что существует по Юму – это только ощущения. Но каково соотношение между ощущениями и внешними объектами, вызывающими их, опыт не отвечает на этот вопрос. Следовательно, положение о существовании внешнего мира приходится принимать на веру. Разум здесь обнаруживает своё бессилие.