Сократ (469-399)

Сократ – один из самых загадочных мыслителей. Он до сих пор остался непонятым, как и непонятна его казнь, производящая такое впечатление, что не афиняне его казнили, а он сам заставил их себя казнить.

Сократ хотел перевести жизнь в царство самосознания, объять её логикой. Он считал, что добродетель есть знание, что только стоит научить человека, и он станет добродетельным. «Храбр тот, кто знает, что такое храбрость, благочестив тот, кто знает, как относиться к богам, справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям…»

Сократ желает всё единичное возвести при помощи рассудка во всеобщее и перейти от пёстрой смены жизненных переживаний к их обобщённой проблематике. Простую мысль придумал он, но в ней скрывается вся последующая философская мысль. Сократ первым заговорил о том, что прекрасное само по себе отличается от отдельных прекрасных предметов, которых множество и которые разнообразны, но, тем не менее, им присуще одно и тоже прекрасное. Мыслитель впервые начинает чувствовать самостоятельность разумного, идеального и отличает его от реального.

В диалоге Платона «Гиппий Больший» Сократ беседует с Гиппием о прекрасном. На вопрос Сократа: что такое прекрасное, Гиппий отвечает, приводя отдельные красивые вещи – кувшин, лошадь и т.д. Чтобы он не назвал прекрасным – всё это относительно прекрасное. А Сократ пытается навести Гиппия на мысль, что прекрасные вещи отличаются от прекрасного самого по себе. Философское сознание в лице Сократа впервые отделило смысл вещи от самой вещи и ощутило своеобразную реальность, и объективность идеального начала – незримой сущности вещей.

И прекрасно по Сократу то, что разумно, что имеет смысл. В подобном диалоге только у Ксенофонта Сократа спрашивают: «И навозная корзина прекрасный предмет?» На что Сократ отвечает: «И золотой щит предмет безобразный, если для своего назначения первый сделан прекрасно, а второй дурно». «Ты хочешь сказать, что одни и те же предметы бывают и прекрасными, и безобразными?», – последовал вопрос. «Да, – отвечал Сократ, – ровно как и хороши, и дурны: часто то, что хорошо от голода, бывает дурно от лихорадки и наоборот, потому что всё хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено и дурно, безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно приспособлено».

Сократ понял, что красоты нельзя искать в вещах, так как все вещи относительны. И Сократ обращается к сознанию и смыслу. Он отверг абсолютность вещей, так как смысл вещей не есть сами вещи.

Девиз Сократа: «познай самого себя». Историческое бытие человека начинается с его самосознания, отличения себя от окружающей действительности. И путь познания философ определял по особенному. Ведь познание нужно тому, кто отдаёт себе отчёт в своём собственном незнании. «Я знаю только то, что ничего не знаю», – говорил Сократ. Мудрый человек отличается от невежды тем, что знает о своём незнании.

Согласно Аристотелю Сократу можно приписать два открытия: понятий и индукции как способа доказательства. Понятия являются всеобщей формой теоретического мышления, по средством которой познаётся вещь. Познать вещь, значит, выразить её сущность в понятии. Это сейчас кажется тривиальным, но в то время это было открытием.

Таким образом, в поисках сути вещей заключалась философская деятельность Сократа. После его смерти слушатели образовали несколько школ, которые получили название сократовских. Каждая из них развивала одну какую-то сторону учения Сократа. Но их центральной проблемой была проблема, которую поставил учитель – проблема человеческого блага.

Мегарики (родоначальник – Эвклид). Они продолжали развивать идеи элеатов. Учили о том, что истина постигается разумом. А разум говорит нам о существовании единого. И благо человека мегарики видели в постижении единого. Они прославились софизмами относительно чувственного восприятия. Например, «о куче»: если два зерна пшеницы составляют небольшое число зёрен, то тоже самое можно сказать и о трёх, четырёх и т.д. На каком зернышке можно сказать, что появилась куча? Или же «лысина»: человек теряет 1,2,3 волоса. С какого волоса начинается лысина? (Разрешение: количественное изменение приводит к новому качеству. Но в чувственном опыте это не дано.) Не метафизическое, а логическое затруднение вызывает софизм «лжец». Если кто-нибудь лжёт и сам утверждает это, то лжёт он или нет? Создаётся впечатление, что он делает и то, и другое. А это признавалось логически невозможным. (Разрешение кроется в понятии «ложь». Оно неоднозначно.)

Киники (основоположник – Антисфен). Они отрицали реальность общего. Понятие понимали как слово, которое объясняет что такое вещь. Киники решали проблему блага, апеллируя к воле человека, к его внутренней свободе. Благо заключается в господстве воли над своими желаниями. Антисфен говорил, что он бы предпочёл сумасшествие наслаждению. Счастливым может сделать человека только то, что нельзя отнять. Нельзя отнять внутреннюю свободу. И человек должен следовать естественному (животному) образу жизни. И киники в этом стремлении к естественному состоянию пытались дойти до конца. И здесь их подстерегает крушение: то, что естественно для животного, может не являться таковым для человека.

Гедоники (основоположник – Аристипп). Под благом они понимали то, что доставляет наслаждение. Цель жизни заключается в стремлении к удовольствиям. Аристипп вводит ограничение. Человек не должен стать рабом наслаждения. Он должен иметь волю отказаться от них, если они недостижимы или связаны со страданием. Но в человеческой жизни больше горестей и страданий, чем удовольствий и позже Гегесий скажет о том, что раз нельзя из жизни сделать непрерывное наслаждение, то лучше тогда умереть. Таким образом, гедонизм в своём развитии достигает противоречивого результата. Гедоники начали с утверждения жизни, а закончили её отрицанием.

Можно заметить, что во всех этих школах при всём сходстве с учением Сократа, от него мало что осталось и больше сходства с софистами. Всё в сократовских учениях говорило о том, что принцип антропологизма себя исчерпал. И дальнейшее развитие античной философии осуществляется на принципе синтеза космологизма и антропологизма.

3.3.3 Платон (430/427-348/347)

Платон является основоположником греческого и европейского идеализма. Он родился в Афинах, в аристократической семье. Получил всестороннее образование. В двадцатилетнем возрасте он встретился с Сократом. Но до образования им своей академии прошло двадцать лет. В эти годы он много путешествовал, даже побывал в рабстве. Умер в восемьдесят лет. Платон выступал поборником справедливого устройства общества. А в старости написал произведение «Законы», в котором говорится о такой модели общества, где господствуют доносы, круговая порука и т.д.

Существует ли в мире справедливость? Казнь великого мыслителя – Сократа показала, что нет. Но понятие справедливости существует. И оно не соответствует объективному течению событий. Значит, должно быть иное бытие, иной мир – постоянный, неизменный, к которому относится не только понятие справедливости, но и другие понятия. Этот мир – мир идей, идеальных сущностей, о котором впервые заговорил Платон. От Платона и пошло само понятия идеализма, той философии, которая строится на принципе идеи.

Вспомним диалог Сократа и Гиппия. Его главная мысль сводится к тому, что если существуют единичные прекрасные вещи, то, значит, должно быть прекрасное как таковое. Что оно собой представляет? Мы его не можем почувствовать. Я могу сказать, что вижу прекрасную картину, но не могу сказать, что вижу прекрасное как таковое. Следовательно, прекрасное как таковое можно только помыслить. Диоген говорил Платону: «Я вижу лошадь, но не вижу лошадность». На это Платон отвечал: «Для того, чтобы видеть лошадь у тебя есть глаза, а чтобы видеть лошадность, нужен ум».

Таким образом, наряду с чувственно воспринимаемым миром, согласно Платону, существует мир интеллектуальных сущностей (идей). В каком отношении находятся эти два мира? Каждая вещь имеет свой аналог в мире идей. Есть стол в мире материальном и есть идея стола в мире идеальном. Идеальное выступает предпосылкой существования чувственного мира вещей. Последний находится в потоке постоянного становления, а первый – вечен и неизменен. Идея для вещи:

- её причина;

- её идеал;

- её цель;

- сущность.

Идеи Платона представляют собой иерархическую систему, напоминающую пирамиду, вершиной которой является идея блага. Благо – наивысшая идея, идея идей.

Если мы мир идей понимаем как истинное бытие, то материю можно определить как небытие (как противоположное начало). Тем не менее, материя существует. Но в ней есть нечто неопределённое. Чтобы идея могла воплотиться в материи, последняя не должна иметь никаких особенностей, качеств.

Таким образом, любая вещь причастна двум мирам – идеальному и материальному. Материя и идея – вечные начала, никем не созданные. Античное сознание не знало христианской концепции творения мира из ничего. Так же древнегреческое понимание идеи отличается от современного её понимания. Для нас идея – логическая абстракция. А греки не знали резкого противопоставления телесного и бестелесного. Их мышление наглядно. Идеи Платона телесны, а материя одухотворена. Фактически никакого дуализма у Платона нет. Это один мир, а не два противоположных мира. Если сравнивать идею с вещью, то разница будет заключаться в том, что идея – воплощение предельного совершенства вещи. Идея человека – тот же самый человек, только со всем набором идеальных качеств. Нет ничего подобного в новоевропейской философии, где идея – голая мысль, никак зримо не представимая.

Таким образом, платоновский мир идей есть тот же самый чувственный мир, но взятый в его предельном виде. Поэтому, для Платона, как и для любого грека, самый совершенный предмет – это зримый космос.

Из теории идей вытекает учение Платона о космосе. Об этом диалог «Тимей». Космос устроен как самодовлеющее живое тело. И он ни в чём не нуждается. О нём нельзя иметь истинного знания. Можно составить только миф.

В вопросе о познании Платон выступает резким критиком софистов и сенсуализма Протагора. В диалоге «Театет» поставлена теоретико-познавательная проблематика. Если сводить всё знание к ощущениям, то ими обладают и животные, но нельзя же сказать, что свинья – мера всех вещей. Наши ощущения характеризуются текучестью, в них нет ничего устойчивого. Они находятся в соответствии с текучестью бытия. Можно ли иметь знание о вещи, если в каждый момент времени она становится другой. Чтобы познать мир нужно найти точку опоры. А для этого необходимо выйти за пределы своих ощущений. Кто-то должен сравнивать эти ощущения. На это способен лишь разум.

Вообще о текучем, изменчивом можно иметь только мнение, которое не есть ещё знание. Истинное знание может быть о чём-то устойчивом. А таковым является мир идеальных сущностей. Но каким образом возможно познание идей? Платон рассматривает познание как припоминание. То есть человеческая душа изначально полна идей. Если мы отвлечёмся от потока чувственных ощущений и обратимся вглубь себя – мы вспомним то, что мы знаем.

Человек по Платону состоит из тела и души. Последняя в свою очередь делится на три части:

- благородную;

- волевую;

- вожделеющую.

Все они гармонируют друг с другом. Волевая сдерживает порывы вожделеющей и сама подчиняется благородной. Каждой части души соответствует своя добродетель:

- мудрость;

- мужество;

- сдержанность.

А их гармония даёт высшую добродетель – справедливость.

Структуру человеческой души Платон кладёт в основу теории государства. Государство возникает из необходимости, так как человеческая природа несовершенна. Человек не самодостаточен. Он не может быть одновременно и земледельцем, и ремесленником, и философом. Вследствие естественно обусловленного разделения труда люди объединяются и образуют государство. Идеальное государство предполагает трёхсословное деление: правители – мудрецы, воины и земледельцы-ремесленники. Каждый занимается своим делом. Платон отрицает существование в совершенном государстве частной собственности и семьи.

Много Платон рассуждает о формах правления. Лучшей по Платону является аристократия. В таком государстве преобладает разум. Но в силу неизбежной порчи человеческой природы аристократия уступает место менее совершенной форме правления – тимократии. Это господство людей военного склада. Человек начинает стремиться к власти и к накоплению богатств. Тимократия сменяется олигархией. Возникает два полюса государственной жизни – чрезмерное богатство и нищета. Олигарх – человек невоспитанный, погрязший в пороках. Против них начинает выступать беднота. Так приходит демократическая форма правления – равенство всех. Основной принцип здесь – свобода. Но при этом господствуют демагогия и беззаконие. Из демократии рождается тирания – власть диктатора. Таким образом, всё чрезмерное превращается в свою противоположность.