Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М. - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь 30 страницаВ. Эрман
УШАС — богиня утренней зари, самое значит, из женских божеств ведийского пантеона. На глубокую древность образа У. указывают индоевропейские параллели ее имени (греч. Эос, лат. Аврора, рус. утро и др.). В гимнах Ригведы" У. воспевается как прекрасная дева, появляющаяся в небе на блистающей колеснице, запряженной багряными конями или коровами, рассеивающая тьму и пробуждающая живые существа; особенно прославляется за неукоснительное следование закону риты. У. тесно связана с др. божествами света — Суръей, Ашвинами (иногда именуется их матерью), а также со своей сестрой Рат-ри (Ночью). Отмеряющая дни смертных, У. связана также с культом предков. В ритуале У. посвящалось новогоднее весеннее жертвоприношение сомы, знаменовавшее возвращение света после темного времени, посвященного предкам. Иногда У. противопоставляется Индре, к-рый сокрушает ее колесницу, — здесь усматривают отражение вытеснения архаического культа У., близкой образу богини-матери, патриархальным началом, воплощенным в Индре. В Ведах сохраняются отголоски мифа об инцесте, связанного с образом У. (см. Рудра). В послеведийский период У. исчезает из пантеона, ее сменяет мужское божество зари Аруна. В. Эрман
ФИЛОСОФИЯ в Индии. Слово "философия" единого эквивалента на санскрите не имеет; соответствующая ему сфера покрывается понятиями Брах-лш-вйдья (знание Абсолюта), анвйкшики (рефлексивное исследование), даршана (теоретическое видение), мата (взгляд, теория). Отсутствие единого понятия объясняется сохранностью цельной духовной традиции, что для приобщенного означает равно и интеллектуальное освоение систематического мировоззрения, и практическую экзистенциальную, да и житейскую вовлеченность, что в Европе до XX в. относили к религии. Поэтому в Индии не возникало нужды подчеркивать различие религии и философии, к-рые и в Европе до новейшего времени обращены были к весьма близким проблемам и лишь восходили к разным культурам (философия — к античной, религия — к еврейской). Философские вопросы впервые появляются уже в текстах "Ригведы " (гимн о человеке — "пурушасукта"; гимн "насатия" и др.); в упанишадах (VIII—VI вв. до н. э.) можно найти множество философем — о едином начале сущего, о посмертной участи, о разворачивании мира; и разных вариантов возможной философии, изложенных интуитивным языком. Возникновение в VI—V вв. до н. э. джайнизма и буддизма дало толчок к рационализации изложения философии, одновременно окончательно установив для большинства направлений очевидность истока философии в необыденном, сверхобычном опыте сознания. К той же эпохе относится зарождение гл. ортодоксальных даршан (оформились текстуально веками позже) и становление института диспута, ставшего гл. социальным инструментом понятийного оформления содержаний, полученных интуитивно. В эпоху до VIII в. н. э. первенствовала буддийская философия; с ней спорили ортодоксальные школы — ньяя, санкхъя, миманса, отчасти заимствуя ее достижения. Основополагающее несогласие буддийской и индуистской философии заключается в проблеме Атмана, т. е. субстанциального духовного начала, отвергаемого буддизмом, к-рый противопоставлял ему процессуальный взгляд на сознание. В ходе полемики индуистские школы все определеннее склонялись к реализму или натурализму: роды сущего суть естественное; тогда как буддийские оппоненты держались "конструктивизма": весьма многое из кажущегося сущим есть на деле конструкция нашего ума. С появлением и возвышением адвайта-ведан-ты, вобравшей многие философские достижения будди-стов-мадхьямиков, и уходом буддизма из Индии в силу отнюдь не философских причин гл. стержнем полемики стал а) спор веданты с ньяей, во многом воспроизводивший прежние диспуты с буддизмом, и б) внутренние споры школ веданты о проблеме соотношения индивидуального "я" и Абсолюта. С XI в. появляются влиятельные теистические школы веданты; до тех пор теизм был представлен ньяей и не принадлежал к центральным проблемам. Ослабление творческого духа заметно с XVI в.; переживаемый инд. философией упадок с XVIII в. объясняется социальными факторами, в т. ч. кризисом традиционного образования и знания санскрита, бывшего исключительным языковым средством выражения. К особенностям инд. Ф. относятся: высочайшая изощренность понятийного аппарата и тонкость выражения, оставляющая позади даже европ. схоластов; традиционный способ освоения с заучиванием осн. текстов на память и тренировкой в учебном диспуте; построение мн. вполне содержательно оригинальных трактатов в форме комментария к древнему автору, классику направления; использование формы диспута в конструкции философского текста; тщательное внимание к языковой мотивировке употребляемых понятий; отсутствие претензий на индивидуальную оригинальность при весьма творческом мышлении; непременная связь с духовной традицией (за исключением маргинальной локаяты). Система мысли в текстах инд. Ф. не выражается, подобно европ., в дедуктивном или спекулятивном построении; она должна воссоздаваться самим изучающим данную Ф. путем самостоятельного продумывания. Это действительно происходит, но требует такой памяти и титанических усилий, что нередко европейцы отказываются видеть систему и по недоразумению упрекают инд. мыслителей в непродуманности изложения. Из сфер философского интереса натурфилософия беднее и наивнее европейской, логика как философская наука и как практика аргументации столь же высока, антропология явно превосходит европейскую, не ограничиваясь рефлексией о сущем устройстве человека, но давая и технич. рецепты улучшения его существа (здесь индийская Ф. сравнима скорее с христианским теоретич. и практич. богословием). Эстетика имеет блестящие достижения, прежде всего в трудах Абхинавагупты (X—XI вв.). Этика не выделяется в самостоят, дисциплину. В состав любой философской традиции непременно входит феноменология познания, т. е. учение о познавательных актах и классификация их (прамана-вада); разделом ее является логика. Поэтому в логике, в отличие от европ. традиции Аристотеля, отчетливо осознается, что логически организованная мысль есть всегда акт, происходящий в каком-то сознании. Акт прихода сознания к новому содержанию логическим путем и акт коммуникации логической мысли строго различны. Велики достижения в области философии языка. Практика мыслительной работы с языком является почти нормой. Несколько веков обсуждалась проблема локализации смысла в предложении. Есть три решения: а) смысл присущ только предложению в целом; б) смысл отдельных слов, составляющих предложение, выводится из смысла целого и в) слова обладают отдельными смыслами, из к-рых составляется смысл предложения. В сфере метафизики индийская Ф. дала такое же многообразие воззрений, если не больше, что и европейская, но при отождествлении их или даже сравнении требуется осторожность, т. к. более общий контекст идей или культурной ситуации может выявить кажимость сходства. Так, в спорах о бытии бога речь никогда не идет об утверждении или отрицании бесконечного и запредельного, а также о посмертном существовании, как это естественно подразумевается в Европе, но о понятийных проблемах: понимать ли абсолютное личностно или нет, субстанциально или функционально ит. п.: это не спор религиозной Ф. со светской. Светской Ф. в Индии почти не было (см. Локаята), она, как правило, есть часть духовной культуры традиционного об-ва. С этой чертой связано и отсутствие социальной и политич. Ф. в Индии, а также редкость преследований по идейным мотивам, ибо идеи не затрагивали предметов, могущих повлиять на посюстороннее бытие об-ва в целом. В последний период творческого развития индийской Ф. было, по-видимому, осознано, что Ф. должна быть либо методологией духовного опыта (школы веданты), либо теорией и методологией мыслительно-языковой деятельности (ньяя). Из других областей интеллектуальной культуры Ф. особенно тесно была связана с языкознанием и йогой. От освоения философского наследия Индии творчески работающими европ. философами можно ждать нового подъема философии на Западе. См. также: Веданта, Ньяя, Миманса, Вай-шешика, Йога, Даршана, Адвай-та. А. Парибок
ХАВИС — приношение или возлияние на жертвенный огонь, жертвенная пища, обычно — молоко, топленое масло, лепешки, зерна и т. п.; иногда под X. подразумевается и сома. В. Эрман
ХАМСА (Гусь) — в Ведах — зооморфное божество плодородия, ассоциирующееся с Солнцем, в упанишадах иногда выступает как символ Атмана, позднее также знания, космического дыхания (прана), устремления духа верующего к Брахману. Гусь — вахана Брахмы. См. Парамахамса. В. Эрман
ХАНУМАН — обезьяний царь, способный изменять облик по желанию; сын Ваю; приходится братом одному из героев "Махабхараты" — Бхимасене, согласно его "небесной" родословной. В "Рамаяне" это соратник Рамы в борьбе с демоном Раваной за возвращение похищенной тем супруги героя Ситы. Мудрость и чудесные подвиги X. (его прыжок через океан, поджог столицы ракшасов Ланки и т. д.) — излюбленные темы инд. культуры. Истоки образа, возможно, лежат в аборигенных слоях индуизма (древнее зооморфное божество). См. Животных культ.
С. Невелева
ХАРА (несущий, приносящий, захватчик, разрушитель) — эпитет Шивы. См. Хари-хара. ХАРДВАР (Врата бога) — центр паломничества в Сев. Индии (штат Уттар-Прадеш), расположенный в том месте, где Ганга сворачивает с Гималаев в долину. Эта географич. особенность придает X. особую святость в глазах индусов. X. нередко называют северным Варанаси. Каждые 12 лет в X. проводится Кумбха-мела, грандиозное празднество и массовое омовение (происходит раз в три года попеременно в X., Аллахабаде, Наси-ке и Удджайне), привлекающее миллионы паломников со всей Индии. К наиб, почитаемым святыням в X. относятся скала с вмятиной, которая считается отпечатком ноги Хари (Вишну), и храм Дакше-швара; последний воздвигнут там, где, по преданию, Дакша совершал жертвоприношение. Шива, муж дочери Дакши, Сати, не был приглашен тестем на торжественный обряд, и Сати, чтобы смыть оскорбление, нанесенное Шиве ее отцом, совершила ритуальное самоубийство. Из X. берут начало дальние и ближние маршруты паломников: дальние в глубь Гималаев, в Кедарнатх и Бадри-натх, ближние — вдоль Ганги, в части, в Ришикеш (24 км к сев. от X.), где расположены ашрамы мн. международных гуруистских и йогических орг-ций. Р. Рыбаков
ХАРИ (возможно, от "хри" — уносить, освобождать) — эпитет Вишну-Кришны. См. Харихара. "ХАРИВАМША" ("Родословие Хари [т. е. Вишну]") — ви-шнуитский текст, считающийся по традиции дополнительной, 19-й книгой "Махабхараты", но в действительности относящийся к более позднему периоду и стоящий ближе всего к нек-рым пуранам. В первой из трех частей X. содержатся повествования о сотворении мира, а также родословные богов и земных царей, прежде всего — царского рода племени ядавов, в к-ром суждено родиться Кришне. Вся вторая часть посвящена рассказу о жизни и деяниях Кришны; в третьей как бы предсказываются ужасы грядущего (в действительности на момент создания X. давно уже наступившего) последнего века — Кали-юги. Всего в X. насчитывается 16 374 шлоки. Осн. значение X. состоит в том, что она дает одну из гл. классич. версий легендарной биографии Кришны.
Я. Васильков
ХАРИДЖАНЕ (люди бога) — эвфемизм для членов неприкасаемых каст в Индии, введенный М. К. Ганди в начале 30-х гг. XX в., чтобы подчеркнуть необходимость борьбы за их права. Сейчас практически синоним "зарегистрированных", или "списочных", каст. Л. Алаев ХАРИХАРА — божество, в к-ром сливаются черты двух гл. богов индуизма — Вишну (одно из его имен — Хари) и Шивы (называемого также Хара). Образ X. и поклонение ему получили широкое распространение в эпоху бхакти, особенно в Махараштре. По-видимому, имеются разл. иконографич. традиции в передаче того образа: иногда прямое сочетание черт Вишну и Шивы, иногда — особый персонаж (напр., в виде стоящего подбоченясь человека в шапке). Н. Краснодембская
ХАТХА-ЙбГА (этимологически "йога с натугой", а символически "йога [гармонизации] Солнца и Луны [как токов праны и типов энергии]") — методы йогщ связанные с преобразованием праны в теле, очищением ее потоков. Принадлежат шиваитской традиции; предназначены для последующего совершенствования и интеграции духа в уже подготовленном и очищенном теле (в т. ч. тонком), т. е. считаются подготовительным этапом раджа-йоги. Методы Х.-й. включают в себя: диетич. предписания, процедуры фи-зич. очищения органов дыхания, пищеварения, глаз, кожи и др.; техники запирания потоков праны (бандхи), многочисл. сложные асаны, праная-мы, мудры для пробуждения кундалини. Для успеха требуется интенсивная практика (по нескольку раз в сутки) в течение продолжительного времени. Происходящие попутно физио-логич. изменения ставят научную медицину в тупик, но вполне засвидетельствованы. В совр. культуре Х.-й. нередко профанируется и используется для достижения долголетия, здоровья, силы, что с традиционной т. зр. само по себе безразлично. Такая мирская Х.-й. может давать мирские результаты, но считать ее духовной традицией уже нельзя. Гл. тексты по Х.-й.: "Гхеранда-самхи-та", "Шива-самхита", "Хат-хайога-прадипика". А. Парибок
ХАЯГРЙВА (букв, с лошадиной шеей) — один из дайтьев, противников богов, укравший Веды при гибели мира в конце одной из прошлых кальп. Чтобы отыскать их, Вишну принял аватару Рыбы (матсья) и одолел X. В то же время иногда именем X. называется и одна из манифестаций самого Вишну: в этом облике он сражался с дайтьями Мадху и Кайтабха, чтобы вернуть похищенную ими Веду. X. — это также имя одного из ракшасов, он же — персонаж тан-трич. буддизма. Н. Краснодембская
ХЕДГЁВАР, Кешаврао Бали-рам (1889—1940) — индийский обществ, деятель, основатель правой коммуналистской орг-ции Раштрия сваямсевак сангх — Союз добровольных защитников Родины (РСС). Участвовал в 20-е годы в на-пионально-освободит. движении, дважды арестовывался британской администрацией; однако уже с 1922 открыто выступает против линии М. К. Ганди (прежде всего по вопросам ненасильственного сопротивления) и постепенно переходит на антимусульманские шовинистич. позиции. В 1925 в доме X. на собрании немногочисл. его единомышленников создается РСС. В кач-ве ее вождя X. большое внимание уделял разжиганию ненависти к мусульманам и соответствующей индокри-нации молодежи и подростков, составивших впоследствии костяк руководства РСС. X., несомненно, обладал организационными способностями, и к концу его жизни возглавлявшаяся им орг-ция выросла с 5 до 100 ООО чел. и стала заметной политич. силой. РСС и в наст. вр. в своей деятельности придерживается принципов, заложенных ее основателем. Р. Рыбаков
ХЙНДУ МАХА САБХА, ХМС (Великое собрание индусов) — политич. партия рели-гиозно-шовинистич. толка, созданная в 1915 в свящ. для индусов городе Хардваре в результате слияния уже существовавших (с 1907) коммуна-листских орг-ций Аллахабада, Пенджаба и Бенгалии. В течение трех последующих лет штаб-квартира всеиндийской (Акхиль Бхарат) ХМС оставалась в Хардваре, а в 1918 была перенесена в Дели, где и остается до сих пор. В первые годы своего существования ХМС выступала с позиций "возрождения индусов", но позднее это положение оказывается вписанным в жестко коммуналистский, антимусульманский контекст. В нач. 20-х гг. лидеры ХМС разворачивают движение шуддхи, т. е. возвращение в индуизм индийских мусульман и христиан. Они активизируют также начатое еще "Арья самадж" движение, не только ставившее своей целью консолидацию индусской общины, но и возводившее защиту индуизма и интересов индусов в ранг религ. долга. ХМС решительно не поддерживает усилий Ганди, направленных на достижение индусско-мусульман-ского единства. Все более резкая антимусульманская демагогия и погромная деятельность ХМС соседствовали со все более явным стремлением к компромиссу с колониальными властями, что приводило ко все большему расхождению ХМС с Ганди и Индийским Национальным Конгрессом. Если в нач. своей деятельности ХМС выступала как бы вместе с ИНК, своего рода дублером, говорившим, правда, не от имени всех индийцев (как Конгресс), а лишь от имени индусов; если позднее ХМС пыталась, хотя бы в глазах англичан, выглядеть выразителем и представителем большинства населения вместо ИНК, то с сер. 30-х гг. она уже выступает против Конгресса. Эта тенденция усиливается, когда к руководству ХМС приходит крупнейший теоретик коммунализма В. Д. Сава-ркар, возглавлявший ХМС с 1937 в течение 7 лет. После выдвижения Мусульманской Лигой требования раздела Индии по религ. принципу и создания Пакистана антимусульманская пропаганда ХМС достигает апогея. Как своего рода идеологич. контрмеру идее Пакистана Саваркар выдвигает лозунг "Акханд Бха-рат" — "За единую неделимую Индию ". Одноврем. предлагалось "индуизировать политич. жизнь". Усиливаются контакты между ХМС и РСС. Арест Саваркара и мн. др. лидеров ХМС в 1948 по обвинению в участии в убийстве Ганди, запрет издававшихся ХМС газет, конфискация книг и брошюр на какое-то время внесли растерянность в партийные ряды. Однако ХМС не самораспустилась, как предлагали нек-рые ее члены, а через какое-то время вернулась к коммуналистс-кой пропаганде. Тем не менее оправиться после 1948 она уже не смогла. Успехи ХМС на выборах в парламент в 50-е гг. были эфемерными — одно, два места. Позднее ХМС продолжала публиковать предвыборные манифесты, но фак-тич. роль ее на политич. сцене Индии завершилась. История ХМС по-своему поучительна. По сути дела, ХМС — это как бы первый чертеж индусского коммунализма, в к-ром уже есть все осн. политич. черты этого обществ, явления (общинность, резко антимусульманская направленность, попытка завоевать избирателей на конфессиональной основе, использование межобщинных конфликтов, религ. утопизм и др.)- Однако "здание" коммунализма в независимой Индии строилось хотя из тех же "кирпичей" и зачастую с использованием тех же кадров, но на другой основе. Более гибким, более перспективным оказалось другое, параллельное ХМС коммуналистское объединение — РСС. В кач-ве же парламентской партии, дочерней по отношению к ХМС, более преуспела Джан сангх, членами к-рой стали мн. деятели ХМС. Р. Рыбаков
ХИРАНЬЯГАРБХА — Золотой зародыш; согласно ведийским текстам, рождается силой тепла в первозданных водах и из него происходит вселенная (см. Веды); отождествляется с богом-творцом Праджапати, позднее — с Брахмой (Брахма рождается в первозданном Золотом яйце). X. становится одним из имен бога-творца. См. также Брах-манда. В. Эрман
ХбЛИ — инд. новогодний праздник, справляемый в полнолуние месяца пхальгуна (февраль—март), но изначально, по-видимому, связанный с весенним равноденствием. Обычная продолжительность — 3 дня. Центр, момент 1-го дня — сожжение огромного чучела или украшенного дерева; бывает, что при этом разл. селения или кланы состязаются за овладение висящими на дереве предметами. Иногда практикуются прыжки и прогон скота через огонь, а также хождение по угольям. На 2-й день прежде было обычным вращение участников вокруг столба на крюке. Иногда в этот день качают на качелях статуи богов. Устраиваются также игровые "битвы" между мужчинами и женщинами. 3-й день часто ознаменован торжеств, процессией во главе с "царем". На протяжении 2-го и 3-го дней участники посыпают друг друга цветным порошком, поливают подкрашенной водой или просто бросаются грязью. В обрядности X. присутствуют оргиастичес-кие элементы. В разных областях Индии этот архаич. обряд по-разному привязывается к мифологии индуизма. Древнейшая из известных индуистская интерпретация трактует X. в связи с мифом о сожжении Камы взглядом Шивы. На сев. Индии обряд нередко связан с легендами о Кришне и его играх с гопи, но чаще всего — с мифом и именем демоницы Холики, противницы Вишну, к имени к-рой и восходит совр. название праздника; чучело ее сжигается в праздничном костре.
Я. Васильков
ХОМА — один из видов ведийского жертвоприношения богам, обряд возлияния очищенного масла на огонь. В. Эрман
ХОТ АР — один из четырех гл. жрецов на жертвоприношении сомы, читающий гимны "Ригведы ", восхваляющие богов и призывающие их на обряд (с тремя или шестью жрецами-помощниками). В. Эрман
ХРАМ ИНДУИСТСКИЙ. Ведийские арии храмов не строили. Местом совершения ритуалов в этот период служили жертвенный столб (юпа) и специально подготовленная площадка, на к-рой находились алтари и воздвигался навес. Алтари строились из кирпича и имели разнообразные формы — полукруглую, круглую, квадратную, птицеподобную и др. Центральный алтарь, веди, где осуществлялась жертва, напоминал трапецию с вогнутыми боковыми сторонами. Все части этого сакрального пространства были насыщены космич. символикой. Квадрат был символом мира, опоры, порядка. Круг был связан с представлением о земле, движении, развитии. Полукруг символизировал воздушное пространство, искаженная трапеция — женское начало. Юпа играла роль космич. оси. Важно отметить наличие в системе алтарей антропометрического компонента — единицы измерения вья-мы (рост человека от пяток до корней волос). Вся эта символика сохранила свое значение и для храма, построение к-рого начиналось, как и в случае с алтарем, с организации сакрального пространства: выбор, расчистка и освящение места (иногда посадка на нем зерновых культур для проявления силы плодородия), создание мандалы, специальной диаграммы, к-рая воплощала не только пропорции будущего храма, но его связь с определенным временным циклом и с космосом (через осмысление мандалы как аналога космического человека Пуруши).
Материалы, из к-рых создавались храмы, также имеют символич. значение. Обожженный кирпич связан одновр. с землей и огнем (прежде всего жертвенным). Считается, что он еще пропитан дыханием и сакральной речью, поскольку при строительстве читались мантры. Одно из ранних названий храма — "праса-да" — происходит от "сада-нам", что значит укладывание кирпичей в алтарь. Прасада называли и тип древних многоэтажных домов, что соответствует представлению о храме как о доме бога. Камень символизирует земную твердь, опору, а также скалу, плававшую среди изначального океана, в к-ром была заключена вселенная. Этот океан символич. представлен храмовым прудом, в воде к-рого паломники могут совершать омовение. К этому можно добавить, что при каждом значит, храме имеется свое дерево (т. наз. стхала-врикша), символ, с одной стороны, мирового древа, с другой — жизненной силы. Т. обр., в целом храм представляет собой пракрити, природу в совокупности осн. элементов, а также космологич. модель вселенной. Важнейшая часть индуистского храма — гарбхагри-ха, в к-рой помещается образ бога, "живущего" в храме. Над ней надстраивается башня шикхара (на юге — вимана) — основное тело храма, к-рая интерпретируется как гора — Меру, Кайласа или Манда-ра, а гарбхагриха понимается в этом случае как пещера. Ее символизм состоит в том, что она надежно хранит в себе тайну, скрытую от посторонних глаз. Идея абсолютной ценности святилища подчеркивается созданием совершенно недоступной подземной га-рбхагрихи. Она мыслится повторяемой на всех уровнях башни, по к-рой проходит, пронизывая весь храм в наиб, сакральной точке, мировая ось. Важное символич. значение придается цоколю храма (адхиштхана). Его верхняя часть называется веди, или велика, что представляет собой реминисценцию ведийского алтаря. Сам храм, вознесенный вверх, ассоциируется с жертвенным огнем и вместе с тем с Пурушей, жертвоприношение к-рого играет важнейшую роль в древнеинд. космологии. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были буддийские пещерные храмы и монастыри (чайтьи и виха-ры). Их формы сохраняются в нек-рых наиб, древних храмовых образцах. Так, храм Дурги в Айхоле (500—550) развивает план чайтьи, о чем свидетельствуют его продолговатая форма и абсидоподобная закругленность, наличие обхода вокруг гарбхагрихи (эта последняя черта закрепляется и в последующем храмовом строительстве). Буддийское наследие представлено и в комплексе скальных храмов Маха-балипурама (630—715). Прототипом храма Дхармараджи является буддийский монас-тырь-вихара. Маленькие декоративные башенки на нем явно восходят к монастырским кельям. Храм Бхимы относится к типу "кунджара" ("спина слона"), к-рый развивает форму чайтьи с ее куполообразным потолком. Кстати, плоская или двускатная покатая крыша при отсутствии надстройки — признак раннего периода храмового строительства. В Махабалипураме есть прекрасные образцы как ранних пещерных индуистских храмов, так и южного типа башни-виманы (прибрежный храм Шивы). В отличие от северной пирамиды-шикхары (часто с выпуклыми или округлыми боками), вимана устремлена вверх уступами-ярусами и имеет подчеркнуто структурированный характер. Период развития пещерно-скальной храмовой архитектуры продолжался сравнит, недолго и дал еще по крайней мере два выдающихся комплекса — храм Кайласанатхи в Эллоре (VIII в.) и храм Шивы на о-ве Эле-фанта (VI—VIII вв.). В дальнейшем преобладание получило строительство храмов из кирпича или каменных блоков. Форма храма развивалась в двух направлениях — по вертикали, как увеличение высоты башни, и по горизонтали — за счет увеличения кол-ва примыкающих к храму строений. Основной план храма, помимо гарбхагрихи, включает еще притвор (антарала) и мандапу, помещение типа павильона для пребывания паломников. Мандаты могут служить разным целям (танцевальные представления дэвадаси, проведение свадебных ритуалов, размещение статуй богов и т. д.), и их кол-во при храме постоянно увеличивается, что делает проход адепта по храму к святилищу своего рода небольшим паломничеством. В Юж. Индии храм нередко представляет собой громадный комплекс, включающий ряд подчиненных основному дополнительных храмов (встроенных в его форму или расположенных отдельно) и мандап. Такой комплекс окружен прямоугольником стены или несколькими концентрически расположенными такими прямоугольниками, над которыми возвышаются высокие надвратные башни — гопуры. Таковы, напр., средневековый храм Минакши в Мадурай, храмы в Шрирангаме, Чидамбара-ме и т. д. Употребляемый для обозначения храмовой башни термин "вимана" (кстати, шик-харой в этом случае называют ее навершие, чаще всего шле-мовидное) весьма показателен. Он обозначал в древности летающую колесницу богов и переносит это значение на храм, к-рый, т. обр., мыслится не только как дом бога, но и как его колесница (что подтверждается еще одним из обозначений храма —ратха). Эта идея находит зримое воплощение в храме Сурьи в Конараке. Множество малых и больших храмов посвящено каждому индусскому божеству, за исключением Брахмы: для него известен лишь один храм в Пушкаре (штат Раджастхан). Из вишнуитских храмов наиб, известны храмы в Шрирангаме (штат Тамил-над), в Тривандруме (штат Керала), а также храмы, посвященные Кришне, во Вриндаване, Матхуре (штат Уттар-Пра-деш), в Джайпуре и Натхдваре (Раджастхан), храм Джаганна-тха в Пури (Орисса), в Двараке (штат Гуджарат), в Каньчипу-раме и Мадрасе (Тамилнад) и др. Среди шиваитских храмов популярны храмы в Чида-мбараме (Тамилнад), храмы Амарнатха (Кашмир), Кедар-натха (Гималаи), Джамбукеш-вары (Тамилнад) и др. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадурай, Мадрасе и др. местах Индии. — А. Дубянский — ЦАРЬ — как и в др. древних об-вах, в Индии не только правитель гос-ва, но и фигура сакральная. Осн. термин, обозначающий Ц. — раджа(н), — встречается еще в "Ригведе". Ц. именовались нек-рые боги (Индра, Варуна и др.) в момент их триумфа, во время совершаемого в их честь торжеств, ритуала. В Ведах обычно речь идет о Ц. как предводителе племени, "владыке людей" (на-рапати), позднее — как "владыке земли" (бхупати). "Царские" наименования (раджанья, раджапутра) имели все представители военной знати (см. кшатрии). Объединения раджей возглавляли "верховные цари" (адхирадж, самрадж). В кон. I тыс. до н. э. — нач. н. э. в царскую титулатуру проникли понятия, заимствованные из иранско-эллинистич. мира: "Великий царь, царь царей", "Спаситель", "Сын Бога" (ма-хараджадхираджа, тратара, дэвапутра). Ц. считался воплощением харизмы власти (кша-тра), так же как брахманы олицетворяли собою Брахман. Ближайшим советником Ц. и его защитником от реальных и магич. опасностей являлся домашний жрец (пурохита). Ритуал выбора пурохиты воспроизводил свадебную обрядность, и связь между Ц. и жрецом считалась столь же священной и нерушимой, как брачный союз. Атрибутами и символами царской власти являлись трон, колесо колесницы (чакра), слон и конь, драгоценный камень (ратна). Ц. в индийской традиции фигурирует прежде всего как храбрый воин, к-рый прославляется за подвиги подобно богу Индре. Его гл. функцией является "защита" подданных от врагов. Он несет в себе частицы всех восьми докапал (богов — хранителей мира, покровителей сторон света), сам занимая как бы центр вселенной. В зависимости от него находится плодородие земли. В индийской лит-ре часто встречаются образы, свидетельствующие о том, что Ц. рассматривался как "муж Земли"
(представленной в обрядах царицей). Часто подчеркивается не только его мужество, но и сексуальная мощь. Связанные с Ц. эротические обряды должны были обеспечить дождь как "оплодотворение" почвы. Ритуалы коронации (раджасуя, абхишека) отражают представления о том, что до появления Ц. во вселенной господствует Хаос, а с воцарением устанавливается гармония и начинается новый мировой период. В идеале Ц. стремится к максим, распространению своей власти, дабы достичь положения мирового владыки — чак-равартина (букв, вращающего колесо). Последнее нередко ассоциируется с поддержанием праведности (дхарма), с отеческим отношением Ц. ко всем живым существам (праджа — подданным, букв, потомству). Согласно инд. представлениям, Ц. не устанавливает нормы извечной дхармы, но осуществляет их на Земле с помощью власти и наложения наказания (данда). Ц. порою уподобляется домохозяину, к-рый способен рассматривать все царство как нечто полностью ему принадлежащее, подобно домашнему имуществу или даже собственной плоти.
|
