Софистика
Содержание [убрать] · 1 Периодизация и основные представители софистики · 2 Источники и фрагменты классической софистики · 3 Основные идеи древнегреческой софистики o 3.1 Софисты и религия o 3.2 Этический релятивизм древних софистов · 4 Примечания · 5 Источники o 5.1 Сочинения · 6 Литература · 7 См. также Периодизация и основные представители софистики[править | править исходный текст] Он (Протагор) первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом… о мысли он не заботился, спорил о словах, и повсеместное нынешнее племя спорщиков берёт своё начало от него. — Диоген Лаэртский[3] В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики: · Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IVвеков до н. э.), в которой принято различать: · старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский). · младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах). · Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители —Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие. · Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний,Юлиан Отступник. Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов. Источники и фрагменты классической софистики[править | править исходный текст] От большинства древнегреческих софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты: · Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными. · Антифонт. Вопрос об идентичности Антифонта-софиста и Антифонта-оратора обсуждается. Второму принадлежит несколько речей (так называемая «тетралогия»), а первому — фрагмент сочинения «Истина»[4]. · Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию. · Двоякие речи (англ.)русск. анонимного автора. Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель,Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие. Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса — Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике. Основные идеи древнегреческой софистики[править | править исходный текст] В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно[ источник не указан 782 дня ]. Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Софисты и религия [править | править исходный текст] В эпоху Перикла софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию. — Карл Маркс[5] Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов. Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[6]. Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий. Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы. Этический релятивизм древних софистов [править | править исходный текст]
Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный. Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения. Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит. В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.
Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας, ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Будучи в Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484—406 до Р. Х.). Содержание [убрать] · 1 Биография · 2 Учение · 3 См. также · 4 Примечания · 5 Ссылки Биография[править | править исходный текст] Сведения о биографии Протагора противоречивы. Обзор этих сведений приводит Н. Е. Скворцов[1]. Авл Геллий в «Аттических ночах» (V, 3) пишет, что Протагор в молодости был αχθροφόπος, то есть занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. По свидетельству Диогена Лаэрция этот же рассказ передает Эпикур[2]. Его также воспроизводит и Афиней[3]. Точки зрения ученичества Протагора у Демокрита придерживались А.Й.Витрига[4] и К.Герман[5]. Однако К. Мейнерс[6] указал на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. Это мнение поддерживали Д. Тидеманн (англ.)русск.[7] и В. Г. Тенеманн[8]. Ф. В. А. Муллах также не придает значения рассказу Авла Геллия[9]. С особой силой возражал против этого предания И.Фрей[10]. Протагор — основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444—443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тисия). Учение[править | править исходный текст] Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: · «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами). · «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Все есть таким, каким оно кажется нам». Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение. Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) — «Истина», или «Опровергающие речи» (Aletheia e Kataballontes) — произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). «Контроверсии» (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о «Контроверсиях» дает сохранившееся сочинение «Двойные речи» (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача). «О богах» (Peri theon) — первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых — невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» — выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей. Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий. Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания. Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.
СОФИСТИКА (от греч. σοφία — мастерство, знание, мудрость) — философское течение, существовавшее в Древней Греции с сер. 5 до 1-й пол. 4 в. до н. э. и абсолютизировавшее относительность знаний. Так, Протагор, самый знаменитый софист древности, учил, что человек естьмера всех вещей, и следовательно, нет объективной истины. Другой известный софист, Горгий, доказывал, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то неизъяснимо. А раз так, то и опровергать, и доказывать можно все, что угодно. Именно на этой философской основе сформировалась методология риторической практики, основанная на сознательном нарушении принципов логики и гносеологии. Ее также стали называть софистикой, а приемы, которые она пропагандировала, — софизмами. Софистикой называют и речь, состоящую из софизмов. До сер. 5 в. до н. э. в Греции процветало природное красноречие. Историческая заслуга софистов (букв. — мудрецов) состояла в том, что они одними из первых стали разрабатывать логические, лингвистические и психологические приемы убеждения и противостояния убеждающему воздействию. От владения совокупностью этих приемов в условиях афинской демократии зависели честь и имущество, а подчас и сама жизнь обучающегося. Именно поэтому софисты обучали за деньги. Возможность наживы привлекла в нее большое числонепрофессионалов, с которыми стали отождествлять всех софистов. Так возникло представление о софисте как алчном и циничном невежде, который “говорит, будто все знает и будто мог бы за недорогую плату в короткий срок и другого этому обучить” (Платон. Софист 234 а). Однако настоящую и бессильную ненависть вызвали не эти невежественные охотники за наживой, а те софисты, которые не уступали философам (бескорыстным любителям мудрости) ни в профессиональности, ни в одаренности и которые блестяще доказывали подчас совершенно очевидные нелепости. В условиях демократии из всех форм красноречия на первый план выдвинулась полемика, которая пришла на смену полемосу — реальной войне. Для развития этой формы риторической практики из софистики выделились диалектика, обучающая честным методам ведения спора, и эристикаискусство побеждать в споре любой ценой. Породив эти две противоположности, софистика не исчезла. Она стала специализироваться на монологе — основной форме тоталитарного красноречия, и именно благодаря этому выжила в эпоху тоталитарных режимов. Даже самая удачная софистическая находка, приведшая ее изобретателя к победе, после разоблачения ведет к поражению. Поэтому систему софистических приемов приходилось постоянно обновлять, опровергнутые уловки заменять новыми. Гегель трактовал софистику как первичную форму освое ния логической проблематики. В частности, многие софизмы (“лжец”, “куча” и др.) на деле оказались парадоксами — важнейшей формой постановки логических и математических проблем. Софистика — это логика кажимости. Софист использует лишь те нечестные приемы, которые кажутся правомерными честным непрофессионалам, напр., присяжным заседателям в суде. По своему происхождению это “добросовестные” методологические ошибки, которые совершил бы и сам непрофессионал при самостоятельном размышлении над проблемой, но выделенные в чистом виде, поднятые на уровень профессионального искусства. Поэтому борьба с софистикой распадается на два этапа: теоретическое исследование тех законов мышления, которые она нарушает, и пропаганду этих законов. Софистика не является низшей ступенью нравственной деградации в стремлении достичь цели любой ценой. Еще ниже стоит демагогия, не гнушающаяся преднамеренным извращением фактов, лестью, раздачей невыполнимых обещаний и т. д.
Софистика Великолепные пассажи Зенона Элейского, поражая своей логичностью, несомненно, указывают на то, что мыслитель придавал огромное значение умению правильно строить рассуждения, дабы доказать некий тезис даже вопреки очевидному. Правда, помыслы Зенона, отрицавшего движение, были, очевидно, благородны: он стремился не столько поразить оппонентов собственно аргументацией отсутствия движения, сколько использовать силу рассуждения для демонстрации невозможности мыслить беспредельное (для греков – «небытие»). Однако существовало такое направление философствования, все усилия которого направлялись лишь на правильность рассуждения как такового. Софистика – это доказательство того или иного тезиса ошибочным путём. Раньше считалось, что эта наука уходит своими корнями в Древнюю Грецию. Софисты в примерном переводе – это «мудрствующие». В данном случае эквивалентом мудрости считались не знания, получаемые путем рассуждения, а собственно умение рассуждать. Но софистика как просветительная наука просуществовала крайне недолго. Всё, чем изобиловало это учение – тавтология, игра слов, безрезультатная логика – говорит скорее о её бесполезности. Однако на протяжении всей жизни человечества интерес к софистике вспыхивал не раз. Людей привлекала возможность доказать или оспорить всё, что угодно. Софизмы особенно пользовались популярностью среди интеллектуалов из аристократической прослойки общества. Свет любил забавляться, доказывая подчас абсурдные вещи. Софистика как наука имеет разновидности: математическая софистика, политическая софистика и так называемая софистика спора. Также софистика находит свое применение и в религии: духовный мир серьезно опирается на софизмы о Боге, о Рае и Аде. Церковные наставники в Средние века убеждали людей, особенно простолюдинов, используя всё те же софизмы. Неграмотных людей не смущали «недочёты» в тезисах проповедников. Власть церкви крепчала и в образованных кругах общества благодаря тому, что аристократия того времени также практиковала «мудрые рассуждения». При этом тезисы атеистов чаще всего отличались от тезисов духовенства лишь первым пунктом в цепочке доказательства. Они заменяли «Бог существует, так как….» на «Бог не существует, так как….». Вот банальный пример атеистического софизма: 1) «Господь Бог бессмертен и всемогущ». 2) «Если Бог всемогущ, может ли Он создать то, что способно уничтожить Его?». 3) «Если да, то Он не бессмертен, если нет, то не всемогущ». В современности софистики не существует, т. е. она существует, но не представляет никакой ценности. Люди, считающие себя софистами, до сих пор издают свои труды и ломают головы над новыми умозаключениями. В наше время между софизмом и заблуждением ставят жирный знак равенства. Сегодня в устах людей, еще использующих этот термин, он, как и раньше, означает, «бессмыслицу, тавтологию, абсурд». Но не стоит забывать, что это ещё и довольно забавно. Продукт такого типа рассуждений – софизм – может означать в современном определении запутывающий или нелогичный аргумент, используемый для того, чтобы обмануть кого-то, тогда как в Древней Греции софисты были группой учителей философии и риторики. Термин «софист» в переводе с греческого sophistes означает «мудрый знаток» – тот, кто «создает» мудрость и даже тот, кто зарабатывает на мудрости (sophos). Во времена поэта Гомера греческие термины «софос» или «софия» означали «мудрость», поэтому первоначально мудрым считался любой, кто имел отношение к определенной области знания или ремесла. Таким образом, возничий, скульптор, воин могли быть «мудры» в их занятиях. Постепенно этот термин стали употреблять при обозначении мудрости вообще, что характерно для историка Геродота. Приблизительно в то же самое время термин «софист» приобретает одновременно два значения: и «поэт», и «преподаватель». Во второй половине V в. до н.э., особенно в Афинах, термин «софист» стал обозначать класс странствующих интеллигентов, которые прибегали к риторике, для достижения своих целей, дабы убедить или переубедить других. Большинство этих софистов известно сегодня из писем их противников, например, Платона. Многие из них обучали навыкам риторики часто за определенную плату. Благодаря важности этих навыков в общественной жизни Афин софисты, как правило, очень неплохо на этом зарабатывали. Практика оплаты риторических навыков для организации судебного преследования и ведения несправедливых судебных процессов, в конечном итоге, привела к снижению уважения к этой форме обучения.
|