Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.

4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые дей­ствия, ненужные действия и недеяние. Таинст­ве­нен путь действия!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже бу­дучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от земных вле­­че­ний и лишены стремления к личной выгоде, — о том зна­ю­щие говорят, что его поступки очищены ог­нём развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, сове­р­шая действия лишь телесно, — он не пятнает свою су­дьбу.

4:22. Удовлетворённый тем, что к нему приходит, сво­бо­д­ный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, — он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.

Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая Пламенем Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.

Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом Огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.

4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания [26]. Другие же жер­­т­ву­ют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к му­д­рости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — че­рез усер­дие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие вхо­дящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе де­ятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертво­приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рас­сыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они ро­ждены от действия. Познав это, ты будешь свободен.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва муд­ростью [27], о карающий врагов! Все действия, о Парт­ха, достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ливость и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воп­ло­щённые существа в мире Атмана и в мире майи.

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий.

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния до­тла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Ат­мане — того не могут связать действия, о Джананджая.

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая за­кравшееся рождённое неведением сомнение, пребы­­вай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бха­гавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит че­­т­вёр­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.