Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешен­ным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деяте­ль­ность буддхи-йогой [18], о Джананджая, научись уп­ра­в­лять со­бою как сознанием. Несчастны те, которые дей­ствуют ради награды за свою деятельность.

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обрета­ет более добрых или дурных кармических последствий сво­ей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство де­я­тельности.

Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слы­шал, и к тому, что услышишь [19].

Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чув­ст­вен­ных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он име­ну­ется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстра­с­тен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не не­на­видит, — тот утвердился в истинном знании.

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним ос­вобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус ис­че­зает у того, кто познал Высшее.

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося уп­ра­влять ими.

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармо­нию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо пони­ма­ние лишь у того истинно, кто владеет своими ин­д­ри­я­ми.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объ­ектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание все­­цело об­ладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение воспри­я­тия. От искажения восприятия — потеря памяти [20]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро ук­реп­ля­ется сознание [21].

2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­­сится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи ин­­д­рии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрст­ву­ют, тогда наступает ночь для прозорливого муни [22].

2:70. Если человек не возбуждается от чув­ст­вен­ных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто об­рёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.