РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII - XIX ВЕКОВ.

 

Крупной эпохой в историческом становлении русской философии является период с XVII – по первую половину XIX вв. Этот период в развитии философии связан с реформами Петра I, нацеленными на европеизацию России. XVIII век в России не случайно называют веком Просвещения. В этот период особенно тесными стали культурные связи с Францией и Германскими землями. Философские произведения Ф.М.А. Вольтера, Ш.Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Г. Лейбница, Христиана Вольфа и других западноевропейских мыслителей стали хорошо известны в России. В России появились мыслители, которые критически осваивали западноевропейскую философию, создавали оригинальные философские сочинения.

Видными идеологами, теоретически обосновавшими петровские реформы, были: Татищев Василий Никитич (1686 - 1750 гг.) – историк и государственный деятель, Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.) – церковный деятель и писатель, Кантемир Антиох Дмитриевич (1708 - 1744 гг.) – сатирик, дипломат, мыслитель.

Так, Василий Никитич Татищев вошел в историю русской культуры как создатель одного из первых фундаментальных трудов по истории российского государства, названного им «История Российская с древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная». Главным его философским сочинением является «Разговор о пользе наук и училищ», которое Г.В. Плеханов назвал равным целой энциклопедии. В этих работах он выступал, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и образования, обосновывал полезность и нужность философии.

В своих философских воззрениях В.Н. Татищев склонялся к антропологизму, утверждая: «Наука главная есть, чтобы человек мог познать себя». Основой познавательной деятельности у него служит бессмертная душа, «орудиями» которой являются ум и воля. Много занимался проблемой классификации наук, отводя при этом философии роль высшей науки, науки наук.

В.Н. Татищев – последовательный сторонник идей естественного права. Даже действия церкви могут рассматриваться как «злоупотребления», если они противоречат тому, что «человеку законом божественным определено». Государство поэтому вправе вмешиваться в дела церкви и ограничивать ее влияние. В его мировоззрении существенное место занимала вера в «естественный» порядок вещей как порядок социально-природный, к которому относятся основанные опять же на естественном праве государственные и бытовые формы. Проявляя интерес к проблеме государства, он придерживался договорной теории его происхождения. Будучи сторонником монархии, он все же допускал возможность избрания народом желаемой им государственной системы.

Феофан Прокопович - автор знаменитого «Духовного регламента» (1721), утверждавшего отмену патриаршества и переход к синодальной церкви. По характеру своих философских воззрений он был ближе к деизму. Мир он рассматривал как целостную и самодостаточную систему, созданную Богом: после создания мира Бог не вмешивается в его дела. Высоко оценивал роль науки, светские знания, заявляя, что есть только то, что уже познано и что еще предстоит познать.

Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творческой деятельности Антиоха Дмитриевича Кантемира. Переводчик сочинений Ш. Монтескье и Б. Фонтенеля, А.Д. Кантемир в своемфилософском трактате «Письма о природе и человеке» предпринял попытку разработать философскую терминологию на русском языке. Решая эту сложную проблему, он ввел понятия: «наблюдение», «начало», «средоточение» и др.

В 1755 году открылся Московский университет. Первые университетские профессора Николай Никитич Поповский (ок. 1730 - 1760), Дмитрий Сергеевич Аничков (1733 - 1788), Антон Алексеевич Барсов (1730 - 1791) и другие – были, прежде всего, просветителями и пропагандистами идей новоевропейской философии. Н.Н. Поповский призывал отказаться от прежней традиции чтения философских курсов на латыни и перейти к философии на отечественном языке.

Оригинальные поиски русской философской мысли этого периода связаны с именами Михаила Васильевича Ломоносова (1711 - 1765), Григория Саввича Сковороды (1722 - 1794), Михаила Михайловича Щербатова (1733 - 1790), Александра Николаевича Радищева (1749 - 1802).

М.В. Ломоносов оставил большой вклад в истории российской науки и философии, был основателем Московского университета. Он учился в Германии у Х. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. М.В. Ломоносов знал и ценил философское творчество Г. Лейбница и Р. Декарта. Он не только выдвинул целый ряд новых научных теорий: молекулярно-кинетическую теорию теплоты и газов, всеобщий закон сохранения материи и движения, но и разработал «корпускулярную философию», которая и явилась теоретическим фундаментом его выдающихся научных достижений.

По своим мировоззренческим взглядам М.В. Ломоносов был мыслителем-деистом. Прежде всего, его привлекала проблема материи. Он предпринял попытку дать определение материи: «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ему удалось избежать отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности. В основе мироздания, как он утверждал, лежат мельчайшие материальные частицы – монады, занимающие определенное пространство, обладающие протяженностью, движением или покоем, весом. В целом материя вечна и неуничтожима, она всегда остается в пределах собственного бытия.

Г.С. Сковорода создал совершенно оригинальную философскую систему. Не только его философские идеи, но и сама жизнь отличались необычностью. Сын простого казака, Г.С. Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками, знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве. Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: «Мир ловил меня, но не поймал».

Философское учение Г.С. Сковороды весьма своеобразно. Многие его размышления посвящены пониманию Бога. По его мнению, Бог есть «тайный закон», «древо жизни» всего тварного (т.е. сотворенного богом) мира. Бог есть то, что лежит в основе всего, составляя внутреннюю сущность каждой твари. Познание Бога есть познание истинной сущности любого явления, поэтому познание истины и есть познание Бога, и тот, кто в истине, тот и в Боге.

В центре философских размышлений Г.С. Сковороды находится проблема человеческого счастья. По его мнению, счастье недостижимо вне труда, но труд непременно должен быть «сродным» человеку, т.е. вид труда должен соответствовать наклонностям человека. Только познав самого себя, свои наклонности, человек обретает возможность приобщиться к любимому труду и получать от труда радость.

Известный русский историк, знаток европейской философии князь М.М. Щербатов – мыслитель определенно консервативных убеждений, не был противником просвещения, радовался тому, что в обществе уменьшились «суеверия» и желал для России еще и «нравственного просвещения». В работах «Разговор о бессмертии души», «Рассмотрение жизни человеческой», «О пользе наук» он убедительно доказывал необходимость философии, прежде всего, для «исправления нравов».

Трагическая фигура А.Н. Радищева занимает особое место в русской истории. Учился в Московском и Лейпцигском университетах. Служил в Сенате, таможне. Автор знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву» для многих поколений стал символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. За эту книгу и оду «Вольность» А.Н. Радищев был посажен в Петропавловскую крепость и осужден на смертную казнь, замененную ссылкой на 10 лет в г. Илимск (Сибирь), где он написал философский трактат «О человеке, о его смерти и бессмертии».

Философия А.Н. Радищева - механистическая и метафизическая с элементами материализма и идеализма. А.Н. Радищев был убежден в реальности и материальности мира. Он писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Природа, как он отмечал, есть проявление различных форм «телесности» (материи): свет, электричество, магнетизм и т.д. Предметы находятся в пространстве и движении. Движение – постоянное свойство материи, оно немыслимо без материи. Материя состоит из атомов, способных превращаться друг в друга.

Человек выступает высшим проявлением телесности. В мире, в котором ничего нет «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое и злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист, А.Н. Радищев не принимал идею «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: «Человек есть существо сочувствующее». Человек и его душа смертны.

Занимался А.Н. Радищев и социальными проблемами. Главной движущей силой социального прогресса он считал человеческий разум, просвещение. Значительную роль в обществе он отводил труду. Признавал ведущую роль народа в истории, не отрицая и роли выдающихся личностей.

У истоков оригинальной русской философии XIX века стоял Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856). Получив домашнее образование, он поступил в 1809 году в Московский университет, а в 1812 году прервал учебу ради военной службы. Кампанию 1812 – 1814 гг. он провел в составе Ахтырского гусарского полка, дошел с боями до Парижа. Уйдя в отставку (1821), он много занимался самообразованием, обратился к религии и философии. До 1825 г. был связан с декабристами, но в их восстании участия не принимал, так как в 1823 г. был вынужден выехать за границу для лечения.

Живя за границей (1823 - 1826), П.Я. Чаадаев познакомился с Ф. Шеллингом, с которым в дальнейшем переписывался. В 1836 году в журнале «Телескоп» было опубликовано «Философическое письмо» П.Я. Чаадаева. Это письмо закрепило за ним статус социального философа «западника». Содержащаяся в письме резкая критика российского прошлого и настоящего вызвала в обществе шоковый эффект. Суровой была реакция властей: журнал закрыли, автор, с санкции Николая I, был объявлен сумасшедшим. Более года П.Я. Чаадаев находился под полицейским и врачебным присмотром. Затем наблюдение было снято, и он вернулся к интеллектуальной жизни московского общества.

П.Я. Чаадаев обратил внимание соотечественников на самые больные вопросы исторического развития России, предельно заострив их, и в этом - его значение для развития русской философской мысли. В своих работах он решал ряд проблем философии человека и общества. Человек, по П.Я. Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанции. Жизнь человека возможна только в коллективе: жизнь в коллективе – главный фактор, отличающий человека от животных; находясь с рождения до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, личностью. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. П.Я Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных интересов общественным.

Значительное место в творчестве П.Я. Чаадаева занимают социальные проблемы. В основе исторического процесса, по его мнению, лежит Божественное провидение, которое является стержнем, двигателем социального прогресса. Россия “выпала” из мирового исторического процесса, ее будущее - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Именно в силу своей потенциальности, сохранности в нем огромных, непочатых сил русский народ призван сказать свое оригинальное слово миру, исполнить великую миссию.

Среди основных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, П.Я. Чаадаев выделял географический фактор. Главной причиной, вызвавшей деспотичность самодержавия, диктат центральной власти, крепостное право, он считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

В философии П.Я. Чаадаева важное место занимают проблемы познания. Не отрицая значение опытного и рационального знания, он считал такое знание неполным, так как оно не дает людям представления о верховной силе, о Боге.

В начале XIX в. в России формируется два направления в философии:

западники и славянофилы.

Западничество. Первой значительной вехой в формировании западничества как течения общественной мысли можно считать возникновение в 1831 году в Московском университете философского кружка, лидером которого стал Н.В. Станкевич. В кружок входили В.Г. Белинский, В.П. Боткин, М.Н. Катков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и другие. Наиболее яркими представителями российских западников-радикалов были Михаил Александрович Бакунин (1814 - 1876) и Александр Иванович Герцен (1812 - 1870). Хорошо усвоив традиции современной им западной философии, они пытались привнести эти традиции в русскую философию. Его представители ориентировались на западно-европейскую цивилизацию, подвергли критике православие, сосредоточили внимание на личностном начале.

Основные постулаты западников:

- отдельного от остальной цивилизации, “уникального” исторического пути у Росси нет;

- Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе;

- благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Михаил Александрович Бакунин был одним из наиболее ярких представителей российских западников-радикалов. Его философское образование начиналось с И. Канта, И. Фихте и Г. Гегеля. В 1840 году в «Отечественных записках» вышла статья М.А. Бакунина «О философии», представляющая собой опыт изложения основ гегелевской философии. Тогда же, слушая лекции по философии в Берлинском университете, он сблизился с левыми гегельянцами (А. Руге и другими). В опубликованной в 1842 году в Германии статье «Реакция в Германии» М.А. Бакунин писал о гегелевской диалектике абсолютного духа как о процессе революционного разрушения и творчества.

В основе учения М.А. Бакунина лежат проблемы закономерностей возникновения государства, его роли в жизни общества, путей его разрушения и установления безгосударственного общественного самоуправления. Всякое государство стоит на страже реакции, подавляет личность, угнетает народные массы. Чтобы освободить массы от насилия и порабощения, как полагал он, государство должно быть разрушено. Значительным препятствием к этому М.А. Бакунин считал церковь, поэтому он был воинствующим атеистом. Анархия и атеизм создают то свободное социальное и духовное пространство, которое благоприятно для развития общества.

Александр Иванович Герцен – революционер-демократ, писатель-публицист, философ, как и большинство российских западников-радикалов, прошел в своем духовном развитии через период глубокого увлечения гегельянством. В молодости он испытал также влияние Ф. Шеллинга, романтиков, французских просветителей (в особенности Ф.М.А. Вольтера) и социалистов (К.А. Сен-Симона). Окончил Московский университет. С 1847 г. жил за границей – во Франции, Италии, Швейцарии, Англии.

В ранних произведениях («О месте человека в природе», 1832 и др.) А.И. Герцен пытался обосновать движение человечества к обществу без антагонизмов. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого человека на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. Много внимания также уделял разработке идеи суверенности личности, свободы духа, развитым, как он полагал, еще в раннем христианстве. В цикле статей «Дилетантизм в науке» (1842 - 1843) А.И. Герцен обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебры революции»). Будущее развитие человечества, по его убеждению, должно привести к революционному «снятию» антагонистических противоречий в обществе.

В 50-60-х годах XIX века особое внимание А.И. Герцен уделял вопросу взаимоотношения личности и общества. Он выступил с критикой как буржуазного индивидуализма, так и коммунистической уравниловки; развил идею единства среды и личности, исторических обстоятельств и человеческой воли.

Славянофильство - неотъемлемая органическая часть русской общественной и философской мысли XIX века, выступившая с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Представители славянофилов: А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.В. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. Аксаков и И.С. Аксаков являлись оппонентами западников.

Основные постулаты славянофилов:

- основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни;

- русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции запада);

- любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно заканчивались для России трагически.

Для славянофильской философии характерны три общие черты, которые объединяют взгляды оригинальных и самобытных мыслителей.

Во-первых, это принцип целостности, который проводился славянофилами во всех областях знания и деятельности. В области познания этот принцип означал, что славянофилы отрицали возможность познания истины через отдельные способности человека, будь-то чувства, разум или вера. Только соединение всех способностей при обязательном участии воли дает возможность познания мира таким, каков он есть, в его живом развитии, а не в виде абстрактных понятий или чувственных данных. Причем, подлинное знание сущности мира дается не отдельному человеку, а лишь такой совокупности людей, которая объединена единой любовью, т.е. соборному сознанию.

Соборность - один из главных принципов славянофильства, который имеет довольно широкое значение и который неотделим от принципа целостности. Соборность есть особый вид коллективизма, это церковный коллектив, в котором личность свободна и не растворяется в коллективе, а, напротив, только и обретает свою подлинную духовную самостоятельность для единения с другими такими же свободными личностями на основе общей любви к Богу. Соборность противоположна принципу индивидуализма, разобщенности. Соборность отрицает подчинение какому-либо авторитету, даже авторитету церковных иерархов, ибо неотъемлемым признаком соборности является свобода личности, добровольное и свободное ее вхождение в Церковь.

Во-вторых, противопоставление внутренней свободы господству внешней необходимости. Все славянофилы подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, подчинения человека господству внешних обстоятельств. Славянофилы стремились вывести человека из-под господства внешних сил, навязанных извне принципов поведения, сделать возможным такое поведение, когда бы оно целиком определялось внутренними, исходящими от сердца мотивами, мотивами духовными, а не материальными интересами, поведение, которое не подчинялось бы внешней необходимости и не оправдывалось бы этой необходимостью.

Человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим определением выгоды. Подчинение человека внешней необходимости славянофилы видели на Западе, где глубокие корни пустило римское право, регламентация индивидуальной деятельности навязанными извне нормами права. Подлинная же свобода человека, по мнению славянофилов, заключается в его свободе от внешней необходимости. Человек должен руководствоваться в своем поведении своим нравственным чувством, основанном на вере в высший авторитет Бога, поступать по совести, а не под давлением внешних обстоятельств.

Наконец, третьей характерной чертой славянофильского миропонимания была религиозность. Славянофилы были убеждены, что только вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление, только христианское мировоззрение и православная церковь способны вывести человечество на путь спасения.

Главными идеологами славянофильства были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский.

Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860) родился в Москве в истинной дворянской семье. Круг духовных интересов и деятельности А.С. Хомякова был исключительно широк: религиозный философ и богослов, историк, экономист, автор ряда технических изобретений, поэт и драматург, врач и живописец. Из его трудов особого внимания заслуживают: «О старом и новом», «Записки о всемирной истории».

Центральной проблемой творчества А.С. Хомякова является судьба России, ее историческая миссия, апология православия как ядра русской культуры. Все остальное (искусство, право, философия) носит подчиненный характер, помогает русской православной идее. А.С. Хомяков пытается вписать историю России в цельный всемирно-исторический процесс.

Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) – философ, литературный критик, публицист, так же, как и А.С. Хомяков, был склонен связывать отрицательный опыт западного развития, прежде всего, с рационализмом. Основным философским трудом его является: «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856).

В религиозной антропологии И.В. Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу избежать ложного выбора поведения и действия. Опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал И.В. Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению человека. Он считал, что принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений», «изменение духа и направления философии». Как и А.С. Хомяков в учении о соборности, И.В.Киреевский связывал возможность рождения нового философского мышления не с построением философских систем, а с общим поворотом в общественном сознании, «воспитанием общества».

Христианские мотивы в творчестве славянофилов оказали наибольшее влияние на последующее развитие русской религиозно-философской мысли.