Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.51, 53)

Новость даже о маленьком недостатке в поведении санньяси разносится среди людей со скоростью лесного пожара. Разве на белом полотне скроешь чернильное пятно! Его всегда видно. В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено даже каплей спиртного, к нему уже никто не прикоснется.

Господь был очень строг с теми из Его спутников, кто допускал какую-либо оплошность. Это явственно иллюстрируют Его слова, обращенные к младшему Харидасу. Господь воскликнул: «Прочь с глаз моих, недостойный санньяси, беседующий с женщиной наедине! Чувства так прочно привязывают человека к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может вывести из равновесия великого святого. Немало преданных, отказавшись от собственности, принимают жизнь в отречении, но ведут себя как обезьяны: ищут чувственных наслаждений и общаются с женщина с глазу на глаз. Я санньяси и подлинно являюсь таковым. Но даже я не могу оставаться невозмутимым при одном имени женщины. Что же говорить об общении с ней! Кто может поручиться за себя при виде женщины? Это очень трудно» (Ч.-ч. Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36).

Стойкость грихастхи тоже ценится очень высоко. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь говорит: ‘грхастха’ хана нахе райа шадваргера ваше ‘вишайи’ хана саннйасире упадеше – Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не зависел от шести побуждений чувств. Порой он казался обывателем, но давал советы даже тем, кто жил в отречении.

Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»

Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, - в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека – в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).

Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.

Преданные принимают санньясу только в особых обстоятельствах; необходимость в ней возникает не всегда. Не следует принимать санньясу и покидать дом, если санньяса станет помехой преданному служению.

Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:

‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране

Унмаде карила тенха саннйаса грахане

Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа

Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’