Глава VII. Философия культуры.

 

Слово культура - одно из популярнейших в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций моделей культуры. Впервые предметом философского изучения становится культура как одна из центральных категорий просветительской "философской истории" (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико, Гердер), занимающейся интерпретацией процесса и исторического познания.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. "Натуралистическая" модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии, обосновывает идеалы разумного человека из его естественных потребностей.

В XIX в. завершается формирование так называемой "классической" модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек - субъект культуры - выступает как разумное существо, как творец культуры. Следует отметить, что классическая модель в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть процесс человеческой деятельности.

В ХХ веке обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности рационалистического познания культуры. Все это привело к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культуры личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, "темности" мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека.

Постмодернистская модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей "мстит" нашим попыткам его творчески преобразовать. Мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две программы. В основе одной из них лежит деятельный подход к культуре как "духовному коду жизнедеятельности людей".

Другая парадигма ориентирована на ценностный подход к культуре как "сложной иерархии идеалов и смыслов".

Понятие "цивилизация" первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в "эпоху путешествий" и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла "этнографическая концепция цивилизаций", в основу которой положено представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация.

В условиях господства в европейской традиции различного рода концепций истории человечества идея уникальности культурно-исторического развития народов теплилась лишь в рамках романтической историографии. Поэтому появление в 1869 г. работы Н. Данилевского "Россия и Европа", посвященной проблемам зарождения и развития Российской цивилизации, было явным диссонансом в ряду аналогичных исследований.

Данилевский отрицал существование "человечества" как целого, как "единой цивилизации", признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные "культурно-исторические типы", народы с их самобытными цивилизациями. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевским был назван, противостоящий культурам Запада, - "славянский тип", полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция Данилевского предвосхитила в определенной мере идеи философа О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30-х гг. ХХ в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям.

В работе "Закат Европы" (1918-1922) Шпенглер сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (ранняя культура), расцвет (высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма. Шпенглер считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.

Во второй половине ХХ столетия сложилось несколько направлений в трактовке понятия "цивилизация".

Одно из них продолжает основываться на представлении о цивилизациях как локально-исторических образованиях, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода. Сторонники этого направления считают, что не стоит преувеличивать значимость унификации мира на базе западной системы, ибо это унификация не затронула главного - духовного кода жизнедеятельности людей. Попытки механической трансплантации экономических и политических институтов в иную социокультурную среду заканчивались, как правило, их отторжением, и, наоборот, они становились эффективным средством решения проблем развития, если вписывались в "горизонт" культурных ожиданий, соответствуя национальному культурному менталитету.

В рамках новой версии цивилизационного подхода современный мир рассматривается как многозначность цивилизаций, но сами цивилизации при этом становятся возможными лишь как "встреча цивилизаций", как их диалог на базе всеобщих символических форм.

Среди сторонников локально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько их существует сегодня. Н. Данилевский выделял следующие цивилизации, или типы: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и славянскую.

О. Шпенглер рассматривал такие культурно-исторические миры: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполлоновский), майя и западно-европейский (фаустовский).

В рамках историко-стадиального подхода выделяют различные типы цивилизаций. Выделяются такие цивилизации как устная, письменная, книжная, экранная; космогенная, техногенная, антропогенная; традиционная и современная; эволюционная и др.

Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, на основе которого выделяют аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации.

" Аграрная цивилизация - это общество с примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и властью,принадлежащей земельным собственникам.

"Индустриальная цивилизация " - общество, которое характеризуется бурным развитием тяжелой промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, преобладанием городского населения.

"Постиндустриальная цивилизация"; - общество "высокого массового потребления" в котором основными становятся проблемы развития сферы услуг, производство товаров массового потребления.

С самых зачатков развития цивилизации стали различаться ее восточный и западный варианты.

Западная цивилизация развивалась под меньшим воздействием монолитных культовых структур и единоначалия. Она более активно менялась под влиянием науки, искусства, политики. Для Восточной цивилизации характерно усвоение материальных и духовных ценностей, а также их производство в условиях авторитарного патернализма, всеобщего послушания, особого личностного восприятия государства, старшего в общине и в семье. Формирование человека как послушного и добродетельного наложило отпечаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму культуру и способы ее освоения.

Для Западной цивилизации характерно ускоренное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональность, которая выступает как особая самодовлеющая ценность.

Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействует между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных "гибридных" обществ, усваивающих на основе культуры новую культуру.

Сегодня перед российским обществом остро встали вопросы:

 Можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта как некий идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике?

 Каков путь России - западный или восточный?

 Что такое Россия вообще?

Сегодня Запад - это синоним понятия "развитые страны". По этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совсем неправомерно. Несмотря на общий с западными странами технологический базис, Япония остается страной восточной цивилизации, даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Бесспорно, культура России давно вошла в культуру Запада. Это в первую очередь относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и т.д. Но мы все же вошли в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым.: В России есть все: элементы европеизма и азиатчины. Это обусловлено непримиримостью сегодняшних "патриотов" и "либералов", "почвенников" и "демократов", "государственников" и "рыночников".

При реформировании России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, которые помогут лучше понять соотношение государственности и рынка, коллективного и индивидуального сознания. Есть чисто восточные части страны (в религиозном и традиционном смысле), есть более западные, есть чисто западные. Общество у нас смешанное, и говорить, что мы должны смотреть только на Запад или только на Восток, неверно. России предстоит усвоить новые общечеловеческие ценности через культуры своих народов.