Глава 3. Компаративная характеристика глубинной экологии.

Важным, для целей данной курсовой работы, является выделение дифференцированных направлений экологической этики: «Колликоту принадлежит и классификация монистических теорий экологической этики. 1. Неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали — способностью к волевому движению (conation): этика “уважения к природе” П. Тейлора с понятием “теологический центр жизни”, концепция Т. Ригана с понятием “субъект некоторой жизни”, этика экологической ответственности Р. Аттфилда, этика экологического долга X. Ролстона III. 2. Последователи “этики Земли” Леопольда — Колликот, Э. Вилсон, В. Годфри-Смит (Godfrey-Smith) и др. 3. Сторонники глубинной экологии (deep ecology), стремящейся к синтезу восточного и западного типов мировосприятия в высшем экологическом сознании, которое достигается в духовном опыте личного переживания тождества макро- и микрокосмоса (космической идентификации), — А. Нейс, У. Фокс, Ф. Метьюз (Matthews), M. Циммерман (Zimmennan) и др.

На самостоятельную роль в экологической этике претендует экофеминистское направление (К. Уорен, А. Салех, Д. Спикер и др.), в котором подчеркивается связь между господством над женщиной и господством над земной природой. Согласно экофеминисткам, последствия андроцентризма (мужецентризма) могут быть преодолены лишь с опорой на органичное женское сознание, главный императив которого — стремление к сбережению жизни. Среди других теоретических вариантов “третьего” пути между антропоцентризмом и биоцентризмом — концепция последователей М. Хайдеггера, акцентирующих внимание на специфической онтологической роли человека в сохранении свободы и непохожести нечеловеческого мира.» [9]

Глубинная экология является лишь одним из течений экологической этики. Наиболее влиятельными течениями в этой области являются также экофеминизм, социальная экология и экофилософия.

Мюррей Букчин, основатель Социальной эклоги, видит корень экологических проблем в социальном устройстве. Он утверждает, что эксплуатация среди людей породила эксплуатацию природы. Мюррей Букчин критикует движение глубинной экологии, за то, что оно не рассматривает социальную проблематику, и говорит о том, что установление эгалитаризма в обществе, приведёт к эгалитаризму в отношениях с природой. Более того, Букчин обвиняет глубинных экологов в экофашизме, приоритете интересов дикой природы в ущерб человеческим. Он связывает это с идеей уменьшения народонаселения Земли. Этой теме посвящена его работа «Social Ecology versus Deep Ecology:A Challenge for the Ecology Movement.» опубликованная в 1987 году.

Экофеменизм предполгает, что «…процесс освобождения «женского начала» должен начаться с освобождения природы как носитля женского архетипа» [20, c.47]. Экофеменизм связан с именем француженки Франсуаз Добон. Сейчас эти идем разделяемы Пэтси Халлен, Ванандой Шива, Глориа Оренстейн, Марти Киил. Приверженцы экофеменизма утверждают, что господство мужчины над женщиной породило господство человека над природой. Экофеминисты говорят о том, что андроно-центризм, а не антропоцентризм стал виновником преобладания в отношениях человека с природой захватнических настроений. К примеру, Марти Киил критикует глубинных экологов в том, что они слишком большой акцент делают на идентификации со всем, в ущерб независимости отдельного существа. Но также среди феминисток есть и те, которые поддерживают идеи глубинной экологии. Среди них Пэтси Халлен (Школа социальных исследований Мёрдокского университета, Западная Австралия). Для неё среди основнх задач экофеминизма можно выделить следующее: «…4. Новая научная основа, посредством которой мы узнаем, что каждый организм уникален и является суммарной частью экосистемы. 5. Новая психологическая основа, посредствомкоторой мы обнаружим наш собственный раскол и убедимся,что мужское и женское составляют целое в каждом из нас. 6. Новая эпистемологическая основа, при помощи которой мы осознаем, что мы должны иметь чувственное знание, соединяющее объект и субъект. 7. Новая этическая основа, которая поможет нам признать внутреннюю ценность нашей зависимости от нечеловеческих аспектов природы…» [14,.c. 572].

Заключение.

Глубинная экология, как область экологической этики сейчас является самостоятельным философским учением. Испытав влияние философских и религиозных систем Востока и Запада, глубинная экология на их основе выработала свой методолого-понятийный аппарат. В основе учения глубинной эклоги лежат принципы экоцентризма, биорегинализма и биосферного эгалитаризма. Эти базовые установки глубинной экологии претендуют на роль методики решения современного глобального экологического кризиса. Основной критерий глубинной эклоги в решении данной проблемы, обращение к психике человека, установка на внутреннее преобразование человека самого себя, для изменения состояния окружающей среды. Среди основных специалистов данной проблематики стоит отметить норвежского философа Арне Несса, американского философа Джорджа Сешнса, американского писателя Гэри Снайдера и философа Михаэля Цимермана. Глубинная экология, как область экологической этики представляется в ряде других учений этого круга: экофемиизма, экофилософии, биоцентризма, социальной экологии, экоцентризм, физиоцентризм и др.