СредневековьеВ средневековом мировоззрении отношение к природе меняется с точностью до наоборот. Природа в средневековом мировоззрении впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни. В центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса оказывается Бог – создатель всего сущего. Мир природы разделяется на мир небесный и мир земной. Средневековая культура положила начало процессу структурирования изначально единого и неделимого космоса. Она не разрушила гармонию космоса, но начала этот процесс, задав совершенно иной принцип гармонизации. Если гармония античного космоса изначальна, она есть способ бытия сущего, то в средневековье принцип гармонизации уже вне космоса, вне природы, это – Бог. Формируется новая целостность бытия, имеющая иерархическую структуру. В этой иерархии природа заняла нижнюю ступень. В Средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей. Познание природы человеком средневековой эпохи подобно расшифровке текста. Весь внешний мир – есть знак, символ. Изучение природы становится делом второстепенным по отношениям к истинам откровения. Природа мыслится как результат творения Бога и нечто более низкое по сравнению с Человеком, поскольку считалось, что только человек обладает божественным началом – разумом. Именно это приближает человека к Богу и дает основание постигать сотворенный («тварный») мир природы. Бог – противостоит природе. Не слияние с природой (Античность), а возвышение над ней становиться основным принципом средневековой культуры. Бог творит природу и может действовать вопреки естественному ходу вещей, т.е. творить чудеса. Если и есть интерес к природе, то в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность. В рамках такой традиции было закономерным рассматривать отношение к природе, а вместе с тем и к греховному ее порождению – человеческому телу, как к чему-то злому, которое необходимо обуздать, подчинить себе. Это служило оправданием для негативного отношения к природе, применения насилия к ней.
Возрождение Следующий исторический этап западной культуры - эпоха Ренессанса. В развитии отношения «человек – природа» Ренессанс предстает как своеобразный рубеж, как эпоха перехода от одухотворенного космоса к «нейтральной почве». Прежде чем надолго померкнуть, природа блистала всеми своими красками, она предстала как средоточие красоты и источник радости человека, как объект любви и преклонения, как дом человека. В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек вдруг открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, видит в ней – источник радости, наслаждения. Возрождается Античный идеал толкования природы как воплощения гармонии и совершенства, единения человека и природы. Именно здесь вызревают идеи романтизма и эстетического отношения к природе, а отход от природы рассматривается как нечто противоестественное и противоречащее истинному предназначению человека.
Новое время Такое идеализированное отношение к природе было существенно трансформировано в Новое Время, в период становления промышленного капитала. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета. Бэкон: «Знание – сила». Природа утрачивает свой священный характер и как следствие нарушается связь человека и природы. Такое понимание природы как поля «силового» приложения человека, как объекта удовлетворения человеческих желаний стало доминирующим в рамках Западноевропейской технологической цивилизации вплоть до нашего времени. К 17 столетию в западноевропейской культуре формируется образ мира как механизма. Природа – как часовой механизм – таков принятый в классической науке образ природы. Механистические модели мира довольно разнообразны. Образ природы как часового механизма сменил образ паровой машины, затем позднее – к ибернетической, но все равно машины. Заметим, что модель механизма – это наиболее традиционное видение природы с 17 по 20 века.
|
