Раздел 4. Разъяснение цепочки: неузаконенный тауассуль (нововведение) – спорное многобожие – явное многобожиеЭтот суфий: 1. Решив для себя, что он человек грешный, и не пристало подобным ему обращаться к Аллаху с просьбами о прощении, он начинает искать того, кто имеет почет и положение перед Аллахом. Во время своих поисков он находит следующие Слова Аллаха: говоря о пророке Мусе (Моисее), Аллах говорит: «Он был почитаем перед Аллахом» (33: 69). А также, говоря о пророке ‘Исе (Иисусе), Аллах говорит: «Он будет почитаем в этом мире и последней жизни и будет одним из приближенных» (3: 45). А также: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те кто уверовал и был богобоязнен» (10: 62-63). Также, он конечно же знает, что мусульмане единогласны в том, что почет пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, наиболее великий, нет из творений никого, более почетного перед Аллахом, чем пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и нет заступничества более полезного, чем его заступничество.[338] Поняв, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, а также все остальные пророки, а также праведники из ангелов и людей – любимы Аллаху и имеют перед Ним почет, он совершает свой первый серьезный шаг к многобожию. Он начинает делать неузаконенный вид тауассуля (тауассуль бид’ий) – начинает просить Аллаха почетом пророков и их правом, говоря: «О Аллах! Я прошу Тебя именем такого-то», или «Я прошу Тебя почетом Каабы» и т.п. На первый взгляд, казалось бы, в этом нет ничего страшного. Но на самом деле, этот этап и этот шаг, является той крепостью, сдать которую мы не имеем права. Почему? 1. Этот неузаконенный тауассуль является первым проявлением мысли человека о том, что его собственные дела и старания не столь важны. Это первые мысли о том, что ему проще и лучше воспользоваться чужим трудом и почетом, которые принесут ему пользу, даже если сам он грешен и Аллах недоволен им. 2. В этом есть намек на то, что кто-то из творений обладает какими-то правами перед Аллахом и Аллах им чем-то обязан. Этот суфий как бы ставит ультиматум самому Всевышнему: «О Аллах! Я прошу Тебя правом Твоего пророка перед Тобой», что означает: «Если Ты не дашь мне то, что я прошу, значит Ты несправедлив к Своему пророку и не считаешься с его правами». Именно поэтому ученые Ислама отвергли разрешенность такого тауассуля. Сказал имам Абу Ханифа: «Никому не разрешается просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. Мольба (ду’а), которая разрешена и приказана, берет свою узаконенность из Слов Аллаха: «И Аллаху принадлежат самые прекрасные Имена, поэтому взывайте к Нему посредством их» (7: 180) » [339]. Сказал ханафитский имам аль-Кудури: «Сказал Бишр ибн уль-Уалид, которому поведал Абу Йусуф, что имам Абу Ханифа сказал: «Не разрешается никому просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. И я запрещаю говорить: «Я прошу Тебя почетом Твоего Трона» или «Правом такого-то». И это мнение Абу Йусуфа» [340]. [341] Сказал аль-Кудури: «Просьба Аллаха Его творениями запрещена, потому что нет у творений никаких прав на Творца. Поэтому это не разрешается единогласно» [342]. Что же это происходит? Как же это наши представители суфийского толка пошли наперекор имаму Абу Ханифе, а также всем последователям его мазхаба, а также всем муфассирам Корана?! Что же заставило их отказаться от ханафитского мазхаба и предать его, после того, как, казалось бы, нет ничего и никого на свете, кто мог бы сдвинуть их со слепого следования за мазхабом?! То, что подтолкнуло их на это непременно должно быть чем-то великим! Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Это потому что невежественные люди предполагают, что если человек будет совершать поклонение Аллаху, то этим самым у него появляются какие-то права на Аллаха, подобно тому, как это бывает среди творений. Как, например, те, которые прислуживают своим правителям, приносят им пользу и отводят от них вред, начинают считать, что имеют право на награду или возмещение. Поэтому если правитель проявит к ним грубость или безразличие, то они вопрошают: «Разве я не сделал для тебя то-то и то-то?» Этим они попрекают правителя, говоря это словом, или скрывая это в сердце. Точно также те, которые поклоняются Аллаху, начинают считать из своего невежества и несправедливости, что Аллах им что-то обязан. Поэтому Всевышний разъяснил, что то добро, которое делает человек, польза его возвращается к тому, кто его сделал, а Всевышний не нуждается в творениях. Сказал Аллах: «Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе» (17:7). А также: «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46). А также: «Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный» (27: 40). А также: «Они попрекают тебя тем, что обратились в Ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в Ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду» (49: 17). Поэтому между Творцом и творениями множество различий, а понимает этот тот, кто обладает хоть частичкой знания. Из этого то, что Всевышний Господь Сам по себе не нуждается ни в ком и ни в чем и никоим образом, а что же касается правителей, то они, как бы то ни было, нуждаются в других. Из этого также то, что Всевышний Господь приказал рабам то, что полезно для них и запретил им то, что вредно для них. Как сказал Катада: «Поистине, Аллах не приказал то, что приказал, из-за своей нужды к этому, и не запретил то, что запретил из скупости по отношению к ним, но приказал им то, что приносит им пользу и запретил им то, что приносит им вред. И это в отличие от творений, которые приказывают то, в чем нуждаются и запрещают то, что запрещают, из жадности этому». Поэтому, если кто-то скажет, что у творения есть право на Аллаха, то он будет прав, если имеет ввиду то право, о котором сообщил Сам Аллах, ведь Аллах правдив и не нарушает Своих обещаний. Он тот, кто обязал Себя этими обязанностями из Своей мудрости, щедрости и милости. Поэтому если тот, кто обладает каким-либо правом попросит Аллаха тем, что является причиной для ожидания ответа от Аллаха, как, например, собственные благие деяния, то Аллах ответит ему. А если Аллаха попросит этими деяниями тот, кто ими не обладает, то получается, что он просит Аллаха правами посторонних людей. Это видно на примере того, кто просит Аллаха почетом других. Так вот, такая просьба не принесет пользы просящему, так как он просит Аллаха посторонними, не своими правами». [343] Этот вид тауассуля является неузаконенным нововведением у подавляющего большинства ученых Ислама. Но оно не достигает уровня многобожия. И все было бы не так страшно, но этот человек не останавливается на достигнутом и переходит на следующий этап: 2. Наш суфий со временем начинает осознавать, что грехов у него прибавляется и становится все больше и больше. Исходя из этого, он все сильнее укрепляется в своих сомнениях – почему же я так уверен, что Всевышний отвечает мне если я попрошу Его правом Его пророков. Находясь в своих сомнениях, он совершенно случайно натыкается на следующие хадисы: Ибн ‘Умар рассказывал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,встал над трупами вождей многобожников после битвы при Бадре и сказал: «Нашли ли вы то, что обещал вам ваш Господь истиной?». После чего сказал: «Сейчас они слышат то, что я говорю» (Хадис достоверный; Бухари 7/242; Насаи 1/693; Ахмад 2/31). А также Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, когда умершего человека ложат в его могилу, и уходят от него его друзья, он слышит топот их обуви» (Хадис достоверный;Ахмад 4/297; Абу Дауд 4753). Сделав из этих хадисов ошибочный вывод о том, что мертвые слышат в своих могилах, если обращаться к ним, находясь близко от могил, ему в голову пришла следующая мысль – а почему бы мне не обратиться непосредственно к этому праведнику, чтобы он лично заступился за меня перед Всевышним?! После чего он идет к могиле праведника и говорит: «О, такой-то! Обратись за меня ко Всевышнему, попроси Его, чтобы Он простил меня». Это действие уже является гораздо более тяжким в сравнении с неузаконенным тауассулем. Этот шаг уже является многобожием, выводящим человека из Ислама, хоть относительно этого и есть разногласия среди ученых. Причин этому несколько: 1. Человек этот идет к могиле праведника, имея полное убеждение, что тот поймет его, войдет в его положение, отнесется к нему снисходительно и сострадательно. Здесь важно понять, что этим он делает этого праведника более милостивым и сострадательным, чем Всевышний Аллах. Ведь если бы он считал Аллаха самым Милостивым и Сострадательным, то ему не было бы нужды ходить к этой могиле. Эта логика является неверием безо всякого сомнения. После понимания этого, брат мой, ты непременно удивишься, сделав для себя открытие, что именно для опровержения этой логики, Всевышний постоянно повторяет в Коране: «Неужели они не раскаются перед Аллахом, и не попросят прощения у Него? Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (5:74). А также: «Он – Тот, Кто принимает покаяния Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете. Он отвечает тем, которые уверовали и совершают праведные деяния, и приумножает им из Своей милости. А неверующим уготованы тяжкие мучения» (42: 25-26). Повторяет это Всевышний Аллах для того, чтобы этот человек понял, что именно Аллах примет его и его покаяние и раскаяние. Именно Он отнесется к нему снисходительно и не отвергнет его и нет ему нужды ходить к этим праведникам. 2. Этот суфий посвящает этому мертвому один из самых великих видов поклонения – мольбу (ду’а), а это является безусловным неверием. Сказал Аллах: «А тот, кто обращает свою мольбу вместе с Аллахом еще какому-либо божеству, нет у него в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23: 117). Однако, что касается обвинения этого человека в неверии, то оно непозволительно без приведения довода. Это потому что этот человек имеет убеждение, что мертвый слышит его, если он обращается к нему, находясь недалеко от могилы, а также считает, что раз этот праведник находится близко от Аллаха, то способен заступиться за него перед Всевышним. Опирается это его убеждение на неправильное понимание вышеупомянутых хадисов. Поэтому его обращение с мольбой, не относится к разряду того, что он просит у мертвого то, на что способен только лишь один Аллах. Подобно тому, как родитель попросит своего ребенка принести что-либо из комнаты. Это не называется посвящать мольбу ребенку, но называется обращаться к нему по вопросам, которые он способен выполнить. Этот суфий имеет то же убеждение относительно этого мертвого, хоть, в действительности, этот мертвый не слышит его и не способен заступиться за него перед Аллахом. А что касается того, что этим действием он делает этого праведника более милостивым и снисходительным, чем Всевышний, то в основе это действительно так. Однако, если разъяснить этому суфию, что его действия предполагают, что он считает этого умершего более милостивым, чем Всевышний, скорее всего он опровергнет наличие у него таких убеждений, и откажется от своего деяния. Поэтому в основе, обращение к мертвому с просьбой о заступничестве является большим многобожием, однако, из-за вышеупомянутых причин, оно переходит в раздел спорных вопросов. Поэтому вынесение однозначного постановления о том, что это действие является явным многобожием представляется неочевидным. А Аллаху все ведомо лучше. Что же касается слов ученых относительно этого вопроса, то можно привести здесь небольшой их анализ из того, что мне удалось найти. 1. Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия, говоря о посьбе человека к мертвому праведнику заступиться за него перед Аллахом: «Это то, относительно чего ни один ученый не будет сомневаться, что это не разрешено и является одним из нововведений» [344]. Как мы видим, здесь шейх уль-ислам не назвал это деяние многобожием. Но в другом своем труде он же сказал: «Если мы говорим о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать намаз, посвящая его Аллаху, в том случае, если он совершается у могилы, то что же сказать о самом настоящем многобожии, заключающемся в том, что человек обращается с мольбами к мертвым или же обращается к ним с просьбами о заступничестве перед Аллахом?!» [345]. Как мы видим, здесь уже шейх уль-ислам назвал это деяние «самым настоящим многобожием» («‘айну шширк). Когда же шейху Ибн Базу сказали: «Многие братья говорят, что обращение к мертвым с просьбами о заступничестве перед Аллахом не является многобожием, но является нововведением», он ответил: «Напротив, это большое многобожие (ширк акбар)» [346]. Как бы то ни было, этот вопрос требует более глубокого изучения, что в данный момент представляется затруднительным. Как ты видишь, брат мой, для опровержения этого второго этапа, который в общем списке является уже девятым (9), необходимо направить усилия на доказывание и разъяснение трех явлений: 1. Всевышний Аллах является самым Снисходительным и Милосердным так, что нет нужды обращаться за заступничеством за праведниками. 2. Мертвые не слышат в своих могилах. 3. Мольба (ду’а) является поклонением и ее нельзя обращать кому-либо, кроме Аллаха. Все это, с дозволения Аллаха, мы и сделаем в отдельной главе. Здесь же я всего лишь хочу, чтобы уважаемый читатель понял опасность неузаконенного тауассуля и того, к чему он в конце концов ведет. А также, чтобы читатель хорошо усвоил суть этих этапов и что требуется для недопустимости их претворения в жизнь. А также, чтобы стало понятно, откуда и почему, исходя из какой логики, начинается поклонение иконам, неживым предметам, могилам и т.п. Что толкает разумных, здоровых людей возвращаться к отсталому язычеству. 3. После этого, этот суфий углубляется еще дальше. Поняв, что некрасиво грешному человеку постоянно напрашиваться к праведному умершему с пустыми руками, он начинает «задобривать» его. Он начинает приносить ему жертвы, давать ему обеты, начинает искренне бояться того, что этот праведник откажет ему или он не сумеет добиться его довольства. При этом он понимает, что польза и вред только лишь в Руках одного Аллаха и что этот праведник ничем не обладает, но желание того, чтобы этот праведник заступился за него перед Аллахом заставляет его посвящать тому свое поклонение и пытаться снискать довольство этого умершего. Это является большим многобожием, а человек этот – многобожником без разногласий. Это потому что он делает то же самое, что делали многобожники времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с которыми он сражался, называл их многобожниками и обещал им вечный Ад. Передавая их слова, Всевышний сказал: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом» (10:18). А также: «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3). Однако, у суфиев есть свои сомнения, которые они приводят в свою защиту, всячески пытаясь показать и доказать, что между ними и многобожниками времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует,есть разница. Все эти сомнения, или большинство их, с соизволения Аллаха, мы разберем в отдельной главе, посвященной этому этапу. После написания этого раздела, я наткнулся на слова одного из лидеров и имамов суфиев-могилопоклонников – аль-Куза’и, который в подтверждение моих слов, разъясняет читателям своей книги «аль-Барахин» (с. 391) суть этой цепочки: «Знай, что посредничество праведников бывает трех направлений: 1. Обращаться с мольбой к Аллаху посредством них, говоря: «О, Аллах! Я прошу Тебя Твоими пророками или праведниками, или же их почетом, величием или правом». 2. Обращаться с просьбой непосредственно к этому умершему, прося его, чтобы он заступился за просящего перед Господом в решении его проблем. Выразить это можно следующим образом: «О, такой-то! Обратись за меня с мольбой к Аллаху, чтобы Он вернул мне зрение». 3. Обращаться с мольбой к умершему, чтобы он сам решил проблемы обращающегося. Выразить это можно следующей фразой: «О, такой-то! Верни мне зрение». [347] Поняв, в чем заключается суть идеологии могилопоклонников, можно перейти к следующему разделу.
|
