Феминизма как феномен современной социальной философии

Феминизм, рассматриваемый как общественно-политическое движение, целью которого является предоставление женщинам всей полноты гражданских прав, в самом широком смысле — идеология, состоящая в диалектическом противоречии со всеми женоненавистническими идеологиями и действиями[1]. Стремление к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах общественной жизни. В узком смысле — женское движение, целью которого является устранение дискриминации женщин и уравнение их в правах с мужчинами, стремление к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах общественной жизни. Феминизм- теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за освобождение.

«Первая волна» феминизма приходится на XIX - первую половину XX вв. и относится главным образом к суфражистскому движению, в котором ключевым вопросом было право голоса для женщин, т.е. движения за предоставление женщинам избирательных прав, борьба за достижение юридического равноправия полов. Началом организованного движения считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк, США) прошёл съезд по защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». На съезде была принята т. н. «Декларация чувств». Декларация поднимала такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности, в браке, в свободном выборе профессий, в получении полноценного образования и т. д. Авторами этого документа являлись Элизабет Кэйди Стэнтон и Лукреция Мотт.

В 1869 году английский либеральный философ Джон Стюарт Милль опубликовал свою работу «Подчинение женщин», в которой отметил, что «законодательная поддержка подчинения одного пола другому вредна… и есть одно из главных препятствий на пути к общечеловеческому усовершенствованию».

Вопрос о праве владения собственностью для женщин занимал достаточно большое место в женском движении. В 1860 году, после обращения Элизабет Стэнтон, Законодательное собрание штата Нью-Йорк приняло в качестве закона «Акт о собственности замужних женщин». Этот акт гарантировал женщине право оставлять за собой заработанное ею, равное с мужем право на совместное попечительство над детьми, а также имущественные права вдовы, соответствующие правам мужа в случае смерти жены[2]. Важной фигурой в женском движении второй половины XIX века является Эммелин Панкхерст. Она стала одной из основательниц движения за право женщин голосовать на выборах (т. н. «суфражизм» от англ. suffrage, «право голоса»). Одной из её целей было развенчание сексизма, укоренившегося на всех уровнях в британском обществе.

В 1903 году Панкхерст сформировала Организацию в защиту общественных и политических прав женщин (Women’s Social and Political Union, WSPU), которая в течение года объединила 5 тыс. членов. После того как члены этой организации стали постоянно подвергаться арестам и тюремному заключению за тривиальные проявления поддержки движению, многие из них решились на выражение своего протеста голодовкой. Результатом голодовки стало то, что серьёзно подорвавшие себе здоровье участники голодовки привлекли внимание к неоправданной жестокости законодательной системы того времени, и, таким образом, к идеям феминизма. Под давлением WSPU английский парламент принял ряд законов, направленных на улучшение положения женщин, и дал женщинам право голоса на местных выборах.

В США в 1869 году были созданы две организации такого же характера, объединившиеся в 1890 году в Национальную американскую ассоциацию за женское избирательное право. Благодаря активности её членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию.

«Вторая волна» относится к периоду феминистской деятельности с начала 1960-х до конца 1980-х годов и считается продолжением предыдущей фазы феминизма, включающей суфражисток в Великобритании и США. Под «второй волной» понимают идеи и действия, связанные с женским освободительным движением, которое выступало за юридическое и социальное, фактическое равенство женщин и мужчин.

Базисным понятием феминистской теории стало понятие «гендер», которое до сих пор остается предметом дискуссий в философии феминизма. В оксфордском справочнике по философии «гендер» понимается как «термин, введенный с целью выделения социального аспекта различия полов. Когда говорят о различии между существами женского и мужского пола как о различии «пола», то имеется ввиду их биологическое различие. Когда говорят о «гендере», то исходят из определенных социокультурных дефиниций понятия женщины и мужчины и предполагают изначально установленное различие их социального положения»[3]. При всей дискуссионности определений, большинство исследователей разделяют позицию, что «половое поведение, психологические различия и т.п. есть результат не столько физиологических особенностей мужчин и женщин, не природное их предназначение, а распространенные в каждом типе культуры и общества образы, типы, конструкты «мужского» и «женского», которые и задают определенную траекторию воспитания, образования и всей системы ценностей человека того или иного пола»[4].

Феминистская активистка и публицист Кэрол Ханиш придумала лозунг «Личное — это политическое» («The Personal is Political»), который стал ассоциироваться со «второй волной»[5]. Феминистки «второй волны» понимали, что различные формы культурного и политического неравенства женщин неразрывно связаны между собой. Они призывали женщин осознать, что отдельные аспекты их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением сексистских властных структур. Фраза «освобождение женщин» (Women’s Liberation) впервые была использована в Соединенных Штатах в 1964 году, а в печати впервые появилась в 1966 году. К 1968 году её начинают использовать применительно ко всему женскому движению.

Бетти Фридан в своей книге «Загадка женственности» («The Feminine Mystique», 1963) подвергла критике идею о том, что женщины могут реализовать себя только в сфере домашнего хозяйства и воспитания детей. Как сказано в некрологе Фридан, опубликованном в журнале «The New York Times» в 2006 году, «Загадка женственности» «дала начальный импульс современному женскому движению в 1963 году и в результате навсегда изменила структуру общества в Соединенных Штатах и других странах мира» и «многими рассматривается как одна из наиболее влиятельных публицистических книг XX века»[6]. Фридан считала, что роль домашней хозяйки и воспитательницы детей была навязана женщине посредством создания т. н. «загадки женственности». Она отмечала, что псевдонаучные теории, женские журналы и рекламная индустрия «научили, что женщинам, обладающим истинной женственностью, не нужна карьера, им не нужно высшее образование и политические права — одним словом, им не нужны независимость и возможности, за которые когда-то боролись феминистки. Всё, что от них требуется, — это с раннего девичества посвятить себя поискам мужа и рождению детей»[7]. Важное развитие феминистская теория в период «второй волны» получила во Франции. По сравнению с разработками в США и Великобритании французский феминизм отличается более философским и литературным подходом. В работах этого направления можно отметить экспрессивность и метафоричность. Французский феминизм мало внимания уделяет политическим идеологиям и сосредотачивается на теориях «тела»[8]. К нему относятся не только французские писатели, но и те, кто работал в основном во Франции и в рамках французской традиции[9], например, Юлия Кристева и Браха Эттингер.

Французский автор и философ Симона де Бовуар в настоящее время наиболее известна своими метафизическими романами «Гостья» (L’Invitée, 1943) и «Мандарины» (Les Mandarins, 1954), а также написанным в 1949 году трактатом «Второй пол», в котором она даёт детальный анализ угнетения женщин и который является ключевой работой современного феминизма. Эта работу можно отнести к феминистскому экзистенциализму. Являясь экзистенциалисткой, Бовуар принимает тезис Сартра о том, что «существование предшествует сущности», из чего следует, что «женщиной не рождаются, ею становятся». В её анализе основное внимание уделяется «Женщине» (социальному конструкту) как «Другому» — именно это Бовуар определяет в качестве основы женского угнетения. Она утверждает, что женщина исторически считается девиантной и ненормальной, что даже Мэри Уолстонкрафт, которая считается одним из первых феминистских философов, считала мужчин идеалом, к которому женщины должны стремиться. По мнению Бовуар, чтобы феминизм мог двигаться вперёд, такие представления должны уйти в прошлое[10].

В конце 70-х гг. движение приобрело массовый характер, проявилось в массовых акциях, в создании ряда организаций и множества небольших групп неформального характера без лидера и теоретической стратегии в ее традиционном понимании. В течение 80-х гг. влияние феминизма несколько падает.

«Третья волна» является продолжением «второй волны» и реакцией на её неудачу. В рамках 60-70х годов 20 века оформляются три основных направления феминизма: либерально- буржуазное (реформистское), социалистическое и радикальное.

Либерально-буржуазный феминизм провозглашает равенство мужчин и женщин через политические и правовые реформы, а так же целенаправленно разрабатывает идеи Джона Стюарта Милля, который указывал на эксплуатацию репродуктивных способностей женщин, а так же концепцию о построении общества на принципах разума и равенстве возможностей. Это направление, которое фокусируется на способности женщин добиваться равных прав с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами и женщинами, как отправную точку, от которой идет преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины способны самостоятельно утверждать свое право быть равными с мужчинами[11].

Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как это предполагают другие направления феминизма, а решающим средством в феминистских проблемах - это постепенное проведение разных реформ (экономических, политических и т.д.) Причины неравенства женщин и мужчин в гражданских и юридических правах, а точнее в их отсутствии у женщин, следовательно, их надо создавать. Как только эти реформы пройдут все проблемы исчерпают себя. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в отношении женщин[12].Социалистическое направление соединяет Марксизм и феминизм то есть угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Феминисты этого течения видят причину дискриминации в наличии института частной собственности и в классовой структуре общества и видят женщин подвергающимися угнетению в связи с их неравным положением на рабочем месте и в быту[13]. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает своё внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы[14].

Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено, исчезнет и половое неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье[15]. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения.

Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является подчинённым по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов[16]. Существующие уже долгое время в Соединенных Штатах социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и «Свободная социалистическая партия» (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что в классических марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.

Радикальный феминизм видит причины неравноправия мужчин и женщин глубоко уходящими вглубь. Это неравноправие складывалось веками. Феминизм данного направления считает, что надо радикально пересмотреть культуру и историю. В историю и культуру нужно добавить и женский опыт. Скрупулезно изучить патриархальную культуру. Разобраться с клише и терминологическим аппаратом. Радикальный феминизм расширяет поле исследования феминистики до гедерологии. Феминистки даного течения поставили вопрос о проблемах в культурно- символических образах мужчин и женщин. Именно они специфицировали женское бытие. Считали нужным изучить социальную роль женщин и исторические формы семьи.

Все социальные проекты, предложенные в разные времена предлагали в качестве человеческих: силу, свободу, агрессивность, активность, т.е. все то к чему расположена мужская физиология. В таких проэктах роль женщины либо незаметна, либо признается второстепенной. Такая установка и историческая практика в качестве содержания понятия «человек» утверждала только Его, а не Ее («History», а не «Herstory»). Явная асимметрия социальных ролей. Сущность женщины раскрывается через негативные характеристики. Она - неполноценная, так как полноценный Он. Аристотель- «женщина- это кастрированный мужчина». Он свободен - она зависима. Женщину определяют слабой, так как есть сильное существо. То качество, которое характеризует мужчину - отрицательно для женщины. Все идет от физической силы у животных. Кто сильнее - тот и важен. Далеко ли мы ушли в 21-ом веке?

Сторонники радикального феминизма считают, что женщины смогут освободиться только тогда, когда избавятся от патриархальной системы, которую они считают изначально угнетательской и доминантной. Радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и ее ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны. Некоторые радикальные феминистки не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей[17].

С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины, которые кажутся недооценёнными[18]. Он подчеркивает различие между мужчинами и женщинами, но считает, что эта разница является психологической и культурно сконструированной, а не биологически врожденной.

Сепаратистский феминизм — это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику[19]. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами»[20].

Таким образом термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию и внутри этого движения существует множество течений и групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе женщин в разных странах, и многими другими факторами.