Раздел 1 Тренировка с точки зрения времени.

 

Согласно теории «Книга перемен», год делится на четыре времени года, 12 месяцев и 24 солнечных периода. Отношения взаимопоглощения и взаимопродвижения инь и янь меняются в различные времена года. Такие перемены оказывают влияние на человека и на весь мир. Для весны характерен рост, для лета – изобилие, для осени – урожай, а для зимы – сохранение. Поэтому необходимо практиковать Цигун в зависимости от изменений инь и янь за 12 месяцев, 4 времени года и за год.

 

Целью тренировок Цигун весной и летом – это питательный янь, в то время как осенью и зимой – это питательный инь для хранения yang qi. Напитанный янь может быть спрятан и храниться таким образом, чтобы от сохранял жизнеспособность до весны, когда он сможет вырасти. Как говорили классики: «Питайте янь весной и летом, а инь следует питать осенью и зимой. Это подразумевает, что весной и летом инь уменьшается, а янь увеличивается, поэтому тренировка должна состоять из 6 периодов янь. Осенью и зимой янь уменьшается, а инь увеличивается, поэтому тренировка должна состоять из 6 периодов инь. Упражнения выполняются в соответствии с изменениями в природе для достижения слияниярая, земли и человека.

 

В соответствии с теорией «Книга перемен»: день делится на 12 периодов. Среди 12 периодов zi является временем, когда инь находится в экстремальном положении, а янь начинает расти, инь уменьшается, а янь увеличивается. От zi до периодов chou, yin, mao, chen, si – время, когда yin qi постепенно уменьшается, а yang qi постепенно растет и становится чрезмерной. Поэтому эти 6 периодов называются время янь.

 

Wu – это время, когда янь находится в экстремальном положении, а инь начинает расти и когда янь уменьшается, а инь увеличивается. От wu до периодов wei, shen, you, xu, hai – время, когда yang qi постепенно уменьшается, а yin qi постепенно растет и становится чрезмерной. Поэтому их называют 6 периодами инь.

 

Тренировка Цигун с точки зрения времени означает, что упражнения выполняются с изменениями инь иянь в различные времена года и в различное время суток. Практикующий должен следовать принципу перемен в природе, координировать инь и янь в теле и выбирать подходящие времена года и время суток для практики.

 

Поскольку человеческое тело является биологическими часами, его биологические перемены и форма жизни совпадают с принципами перемен в природе. Открывание и закрывание меридианов и параллелей также совпадают с природными изменениями и с изменением времени. Следовательно, тренировки будут более эффективными, если они проводятся в соответствующий период времени с меридианами и параллелями органов zang-fu.

 

Например, в период wu от 11 до13 сердечная ци – открыта, и ци меридиана сердца – изобилует, это время подходит для питания сердца. Другой пример: в период you с 17 до19 ци почки – открыта с излишней ци почки в меридиане почки, это время подходит для тонизации почки. Есть следующее расписание органов zang-fu с излишней ци:

Желчный пузырь в zi от 23 до 1 часа утра

Печень в chou от 1 до 3 часов утра

Легкое в yan от 3 до 5 часов

Толстая кишка в mao от 5 до 7 часов

Желудок в chen от 7 до 9 часов

Селезенка в si от 9 до 11 часов

Сердце в wu от 11 до 13 часов

Тонкий кишечник в wei от 13 до 15 часов

Мочевой пузырь в shen от 15 до 17 часов

Почка в you от 17 до 19 часов

Околосердечная сумка в xu от 19 до 21 часа

Sanjiao в hai от 21 до 23 часов

 

Ци и кровь вливаются в желчный пузырь в zi.

Желчный пузырь, орган справедливости, относится к процессу принятия решений и относится к дереву, орган fu печени. С ним связаны 11 параллелей. Желчный пузырь определяет храбр ли человек или робок, и только те, у кого достаточно желчного пузыря со смелостью, способны вершить великие дела. Желчный пузырь доминирует над человеческой природой и нал процессом принятия решений. Он прикреплен к певени. Его меридиан ноги Shaoyang с большим количеством крови или с меньшим количеством крови.

 

Ци и кровь вливаются в печень в chou

Печень, орган общего ресурса и прозорливости, относится к дереву, хранит душу, находится под диафрагмой и имеет параллели. Верхняя часть является околосердечной сумкой, а желчный пузырь прикреплен к её малой части. Печень доминирует над сухожилиями, открывается в глаз и внешне проявляется в ногтях. Меридиан печени принадлежит ноге Jueyin с большим количеством крови и меньшим – ци.

 

Ци и кровь вливаются в легкое в yan.

Легкое, орган металла, хранит дух и является главным из 5 органов zang. Он закрывает сердце иявляется источником ци. Легкое соединяется с горлом и покрывает другие нижник органы. Оно управляет дыханием. Оно имеет 24 отверстия для распределения чистой ци и мутной ци. Легкое доминирует над кожей и волосами, открывается в нос. Его меридиан принадлежит руке Taiyin с большим количеством ци и меньшим –крови.

 

Ци и кровь вливаются в толстую кишку в mao.

Толстая кишка, орган fu, относится к земле, поэтому он как поле, где посеяны пять злаков. После того как пища и вода попадают в желудок, они трансформируются в сущность пищи; затем она переносятся в легкое, к четырем конечностям и по всему телу и становится оборонительной ци для защиты тела. Верхняя часть толстой кишки соединяется с горлом и находится под диафрагмой. Её левая част представляет тонкий кишечник, ее меридианом – меридиан ноги Yangmin с большим количеством крови и меньшим – ци.

 

Ци и кровь вливаются в желудок в chen.

Желудок находится в среднем jiao и относится к земле в соответствии с 5 элементами «Чудечный нефритовый стержень» гласит: желудок может получать и переваривать пищу для производства ци и крови. Желудок – море еды и воды, ци и крови. «Простой вопрос» гласит: пока пять органов zang соединены, они все получают ци из желудка, ци желудка должна оускаться в нормальном состоянии

 

Ци и кровь вливаются в селезенку в si

Селезенка находится под диафрагмой в среднем jiao и является янем иня, принадлежащим земле и позднему лету. Селезенка является основой тела и источник ци и крови. Ци селезенки доминирует восхождение, а селезенка доминирует над трансформацией, транспортировкой и контролем циркуляции крови в сосудах Селезенка управляет мускулами, открывается в рот, её внешним проявлением является губа. В «Чудесном стержне» говорится, что, поскольку эмоции всегда меняются, начинаешь размышлять, размышление – это эмоция, относящаяся к селезенке, и в ее меридиане меньше крови и больше ци.

 

Ци и кровь вливаются в сердце в wu

Сердце – это орган монарха, вместилище разума. Оно относится к огню и контролирует кровь и сосуды. Когда кровь обновляется каждый день, человек здоров; если нет, он болеет. Сердце открывается в язык и находится под легким и поверх околосердечной сумки. Его параллели соединяются вверху. Легкое, селезенка, желудок, печень, почка и мочевой пузырь соответственно имеют по одной параллели, которая проходит через околосердечную сумку и соединяется с сердцем. Следовательно, околосердечная сумка – внешний страж сердца. Серце – король пяти органов zang и шести органов fu. Его меридиан относится к Shaoyin и там меньше крови и больше ци.

 

Ци и кровь вливаются в тонкую кишку в wei.

Тонкая кишка, орган получения и трансформации, относится к огню. Она является органом fu сердца и находится слева от желудка. Вверху она соединяется с желудком, в внизу – с толстой кишкой и мочевым пузырем. Отходы выходят из толстой кишки, чистая часть переносится в пузырь. Селезенка вырабатывает ци,которая поднимается, а ци тонкой кишки спускается. Тонкая кишка должна быть гладкой и чистой, чтобы позволить пройти ци желудка. Если это так, то человек – здоров, если нет, то человек болен. Её меридиан относится к Taiyang, где больше крови и меньше ци

 

Ци и кровь вливаются в мочевой пузырь в shen.

Мочевой пузырь хранит жидкость. Через деятельность ци мочевого пузыря жидкость выбрасывается. Он относится к воде и является жидкостью почки. Если первичной ци достаточно, жидкость тела может питать мускулы, колени, коже и волосы, с тем чтобы они были блестящими и увлажненными. Его меридиан относится к ноге Taiyang, где больше крови и меньше ци

 

Ци и кровь вливаются в почку в chou.

Почка относится к воде и хранит сущность. Сущность почки является врожденной основой тела и корнем жизни. Почка доминирует над костями, и сущность почки может быть трансформирована в костный мозг. Сексуальная активность связана с почкой. Её внешним проявлением являются волосы. Она открывается в передние и задние отверстия. Её меридиан относится к ноге Shaoyin, где меньше крови и больше ци.

 

Ци и кровь вливаются в Tanzhong (еще одно название околосердечной сумки).

Tanzhong – орган слеги, внешний страж органа воды, и он называется. Основным огнем, часто заменяет короля. Её меридиан относится к руке Jueyin, где больше крови и меньше ци.

 

Ци и кровь вливаются в Sanjiao в si.

Sanjiao является проходом для воды, относится к огню и является fu околосердечной сумки. В Sanjiao жарко, и ци находится в верхнем, среднем и нижнем jiao. Жар заставляет Sanjiao регулировать проход воды. Если верхний jiao плох, вода будет задерживаться в средней полости, если нижний jiao плох, о мочеиспускание и дефекация нарушаются. Если ци Sanjiao чиста, то меридианы и параллели тоже чистые, вода вытекает нормальною Егот меридиан относится к Shaoyang, где меньше крови и больше ци.

 

Однако, в Цигун не придерживаются этому жестко. Что же касается выбора времени, то древние также подчеркивали периоды zi, wu, mao, chou, которые назвали 4 правильными периодами. Они определяются следующим образом: утро – это весна, полдень – это лето, день – это осень и полночь – это зима. Период zi – это инь с преобладанием ци иня. Это время, когда инь в экстремальном положении, а янь начинает расти, один янь растет, а 5 иней уменьшаются Ци яня в природе становится все больше, поэтому практика Цигун в это время пойдет для укрепления первичного яня, поднимания воды в почке и трансформирования сущности в ци. Таким образом, Даосистский Цигун придает большее значение практике в период zi, поскольку zi ёв период zi проходит спокойно, поэтому в первую очередь следует выполнять статический Цигун, а динамический как дополнение. Направление при выполнении упражнений Цигун: лицом на север

 

Период wu относится к яню с преобладанием яня. Это время, когда янь находится в экстремальном положении, а инь начинает расти; один инь растет, а 5 яней уменьшаются. Ци тела течет по меридиану сердца, а сердце – это янь в Яне, а два яня вместе гораздо сильнее. Но в это время один инь растет, а ци яня стремится к понижению. Поскольку инь и янь – корни друг друга и если Цигун практикуется в это время, первичный инь наращивается, в то время, как янь контролируется, и гипер активная ци яня будет снижена. Выполнять следует динамический Цигун, а статический как дополнение. Направление при выполнении упражнений Цигун: лицом на юг.

Период Mao – это время, когда встает солнце, четыре яня растут, а два иня уменьшаются. Янь тела сильно вырос. Выполнение Цигун в это время помогает ци яня становиться сильнее и сильнее. В теле ци течет по меридиану желудка, желудок относится к земле, где вырастает все, и это является приобретенной основой. Даосистский Цигун уделяет внимание тонизации врожденной основы, укрепляя приобретенную основу, поэтому практика в это время особо важна. Направление при выполнении упражнений Цигун: лицом на восток.

 

Период you – это время, когда солнце заходит с 4 инь и 2 янь. Природа из чистой становится мутной Выполнение Цигуна в это время благоприятно для наполнения и изобилия первичной ци яня, и ци яня сохраняется и напитывается. В период you меридиан ци тела идет вдоль почки, почка относится к воде и хранит сущность, а сущность – это врожденная основа тела. Выброс сущности почки показывает взросление. Сущность почки может быть трансформирована в ци. Янь, хранящийся внутри иня, - это истинный янь. Таким образом, Даоcистский Цигун особо уделяет внимание практике, консолидации питанию сущности, особенно в период you. Направление при выполнении упражнений Цигун: лицом на запад.

 

Перемены инь –янь в периодыzi,wu,mao и you – поворотные точка повышения или понижения инь-янь в природе, раю, человеке, которые совпадают. Человек зависит от райской и земной ци в своем существовании. Поэтому практика Цигун должна согласовываться с природными переменами, чтобы улучшить баланс и координацию между инь и янь в теле. Практика в периоды zi и wu должна быть направлена на сердце и почки, с тем чтобы гармонизировать их и сбалансировать огонь и воду. В основном следует практиковать Малый райский контур Цигун, который называется «Райский контур Zi Wu» в давние времена. Практика в периоды mao и you означает практиковать Большой райский контур, который называется «Райский контур Mao You».

Рисунок. Изменения инь –янь за 12 периодов.