В совершенном месте, в горном затворе,
Все, что бы ты ни делал, — благо. Говорят, даже если не прилагать особых усилий для накопления заслуг, горячее желание удалиться [из сансары], чувство сожаления [по поводу пребывания в ней], добросердечие, сострадание и т. п. — все благие качества пути — сами собой стремительно возрастут. В итоге все твои действия будут только благими. Всякие проявления зависти и других страстей, которые не поддаются искоренению, когда живешь там, где кипит сансарная жизнь, сами собой уменьшаются только оттого, что поселяешься в уединении. Все достоинства пути легче развиваются в твоем уме. Поскольку это необходимые условия для дхьяны, они очень важны со всех точек зрения и без них не обойтись. Собственно практика дхьяны [бывает трех видов]: 1) детская дхьяна; 2) дхьяна, распознающая истинный смысл; 3) превосходная дхьяна татхагат. 3.2.5.1. [Детская дхьяна] [571][571] Если, привлеченный переживаниями блаженства, ясности и немышления[572][572], ты намеренно добиваешься их и питаешь к ним привязанность, это называется детской дхьяной [573][573]. 3.2.5.2. [Дхьяна, распознающая истинный смысл] [574][574] Когда привязанность к переживанию исчезает и вкус дхьяны уже не завораживает, но еще остается привязанность к переживанию пустоты как к противоядию, такая практика называется дхьяной, распознающей истинный смысл[575][575]. 3.2.5.3. [Превосходная дхьяна татхагат] [576][576] Когда, покончив даже с привязанностью к представлению о пустоте как о противоядии, пребывают в глубокой, свободной от умозрительных понятий медитации о дхармате, это называется превосходной дхьяной татхагат. [577][577] Практикуя дхьяну, следует применять позу Вайрочаны с семью особенностями; также важно, чтобы взгляд был направлен должным образом. Сказано: Если тело прямое, то и каналы прямые. Если каналы прямые, то и [поток] праны прямой. Если [поток] праны прямой, то и ум прямой. Не ложись, не сгибайся и не откидывайся назад, а держи туловище прямо и не позволяй уму предаваться мыслям. Поддерживать ум в уравновешенном состоянии без привязанности к каким-либо мыслям — сущность парамиты дхьяны. 3.2.6. Парамита мудрости [578][578] [Она бывает трех видов]: 1) мудрость, обретенная благодаря слушанию; 2) мудрость, обретенная благодаря размышлению; 3) мудрость, обретенная благодаря медитации. 3.2.6.1. Мудрость, обретенная благодаря слушанию [579][579] Гуру передает все слова Дхармы и объясняет их смысл. Слушая, точно понимать то, что он сказал, — это мудрость, обретенная благодаря слушанию. 3.2.6.2. Мудрость, обретенная благодаря размышлению [580][580] Смысл всего услышанного от учителя следует не оставлять просто на уровне теоретического понимания, а претворять в непосредственную практику. Нужно подкреплять [свое понимание] наблюдением, исследованием и глубоким размышлением, а кроме того, расспрашивать других о том, чего не знаешь. Без всякого самодовольства и поспешных выводов, что ты все понял и что «это само собой разумеется», необходимо приобрести такую абсолютную убежденность в методах медитации, чтобы иметь возможность практиковать в уединении самостоятельно, не спрашивая совета у других. Это называется мудростью, обретенной благодаря размышлению. 3.2.6.3. Мудрость, обретенная благодаря медитации [581][581] Когда претворяешь в практику медитации то, что понял, в уме возникает безошибочное, истинное постижение естественного состояния [582][582]. Изнутри рождается окончательная уверенность. Естественное состояние, возникающее при освобождении от всех сомнений [называется мудростью, обретенной благодаря медитации]. Сначала прояснив сомнения путем слушания и размышления, а затем применив практику медитации [ты должен понять следующее]: Хотя пять внешних объектов чувств лишены бытия, они предстают нашему заблуждающемуся уму, как сновидения; Когда сходятся взаимозависимые первичные причины и условия [583] [583], видимости возникают внезапно, как магическое [зрелище]; Как обман зрения, видимости кажутся существующими, хоть и не существуют; Как мираж, они проявляются, хоть и не имеют истинного бытия;
|
