Как было сказано выше, любовь к Аллаху вдохновляет
человека на поклонение Ему. Ибн ал-Каййим сравнивает чело-
века с птицей, у которой есть голова и два крыла. Голова — это
любовь к Аллаху, а два крыла — это страх и надежда [Поклоняться Аллаху следует с любовью, и истинная любовь
требует поклонения и полной покорности Ему. Однако она не
станет совершенной и безукоризненной, пока в сердце верую-
щего не укрепятся два других столпа, на которых зиждется по-
клонение: страх и надежда. В трудах богословов этому вопросу
уделяется большое внимание. Так, Ибн Абу ал-‘Изз ал-Ханафи
в комментариях к вышеупомянутому трактату имама ат-Тахави
(С. 331) пишет: «Кто поклоняется Аллаху только из любви, тот
зиндик; кто поклоняется Ему только из страха, тот харурит; кто
поклоняется ему с одной лишь надеждой, тот мурджиит; и
только тот, кто поклоняется Ему с любовью, страхом и надеж-
дой, является верующим и приверженцем единобожия».
Слово نِ زْدِيْقٌ зиндик было заимствовано из персидского языка и
поначалу означало ‘говорящий о бесконечности материи’. Со
временем так стали называть тех, кто не верит в Единого Алла-
ха и в последнюю жизнь. Харуриты — это одно из названий
еретиков-хариджитов. Они обвиняли в неверии мусульман, со-
вершающих тяжкие грехи, отрицали заступничество за таких
людей в последней жизни, считали дозволенным посягать на их
жизнь, имущество и достоинство и т. д. Название ‘харуриты’
произошло от названия местечка Харура (около 2 миль от Ку-
фы), в котором разбили лагерь первые хариджиты, отколов-
шиеся от войска халифа ‘Али ибн Абу Талиба после битвы при
Сиффине в 37 г. х. Мурджииты — одно из ранних еретических
направлений в исламе, последователи которого считали, что
вера — это только убеждённость в сердце и что на неё не влия-
ют ни слова, ни поступки. Впоследствии под влиянием различ-
ных школ калама взгляды мурджиитов пополнились и другими
еретическими убеждениями.
Из приведённого выше высказывания следует, что отношение к
данному вопросу имеет принципиальное значение для пра-
вильного понимания сути веры и поклонения. Именно поэтому
имам Абу Джа‘фар ат-Тахави сказал: «Отсутствие страха и от-
чаяние выводят из лона ислама, и верный путь между ними —
это путь людей киблы». Комментируя эти слова, шейх ‘Абд ал-
‘Азиз ар-Раджихи в своей лекции сказал: «Если поклонение
Милостивому есть поклонение, исполненное высшей любви и
высшего смирения, то высшая любовь и высшее смирение не-
возможны без поклонения. Это значит, что поклоняться Алла-
ху нужно, полностью смиряясь и испытывая высшую любовь.
Смирен только тот, кто повинуется Аллаху и боится Его, кто
поклоняется Ему. А тот, кто не опасается хитрости Аллаха, не
знает смирения, и тот, кто отчаивается в Его милости, не надеется на Его награду. Разве такой человек может быть верующим? Поэтому автор сказал, что не испытывающий страха перед хитростью Аллаха и отчаивающийся в Его милости выходит из лона ислама. Верный путь между страхом и надеждой, —
это путь людей киблы, поклоняющихся Аллаху с любовью,
страхом и надеждой, испытывающих страх перед Ним и потому
не позволяющих себе грешить, надеющихся на Его милость и
награду и потому не отчаивающихся в Его милости. Поклоне-
ние Аллаху обязательно должно быть с любовью, страхом и на-
деждой».
Ибн ал-Каййим в книге «Мадаридж ас-саликин» (1/502) пишет:
«Сердце в своём движении к Могучему и Великому Аллаху по-
добно птице. Любовь — это голова, а страх и надежда — два
крыла. Если голова и крылья в порядке, то птица летает нор-
мально. Если отрезать голову, то птица умрёт, а если она поте-
ряет крылья, то станет мишенью для любого охотника и хищ-
ника. Наши предшественники предпочитали, чтобы в периоды
благоденствия страх преобладал над надеждой, а во время рас-
ставания с этим миром надежда преобладала над страхом. Это
путь Абу Сулаймана и некоторых других. Он говорил: “Следу-
ет, чтобы в сердце преобладал страх, ибо если в нём преоблада-
ет надежда, оно портится”. Другие считали, что самое совер-
шенное состояние — равновесие между надеждой и страхом и
преобладание любви, ибо любовь подобна верховому живот-
ному, надежда — погонщику, страх — водителю, и только Ал-
лах по Своей милости и щедрости помогает достичь цели».
В другом сочинении «Бадаи‘ ал-фаваид» (2/523) имам Ибн ал-
Каййим пишет: «Страх словно хлыст, которым бьют вьючных
животных, чтобы они не сходили с дороги, надежда — словно
погонщик, который своим пением облегчает им ход, а любовь
— словно водитель, который ведёт их за собой. Если нет хлыста
или посоха, который бы возвращал животное, когда оно сбива-
ется с пути, если его пускают бродить само по себе, то оно сби-
вается с пути. Поэтому тем, кто не нарушал ограничения и за-
преты Аллаха и сумел приблизиться к Нему, это удалось только
благодаря страху, надежде и любви. Если этих трёх качеств нет
в сердце, то оно портится так, что не остаётся никакой надежды
на выздоровление. Если же одно из этих качеств ослабевает, то
ослабевает и вера».]. Нет
сомнений в том, что воспитатель и проповедник, ведущий лю-
дей к берегу спасения, питает великую любовь к Аллаху и Его
посланнику r. Эта любовь проявляется во всём его поведении,
особенно в том, что связано с воспитательной и просветитель-
ной работой.
Человек не может следовать каким-либо путём, не прояв-
ляя стойкости, и не может быть стойким, не любя то, к чему он
призывает. Он воспитывает других в этом духе и переживает
это, выполняя великую и прекрасную миссию. Разве может че-
ловек призывать к чему-то, сомневаясь в своей любви к этому?
Поистине, любящий подчиняется тому, кого он любит!
Эта любовь должна проявляться в ведении проповеди
искренне ради Аллаха и в выполнении миссии наставника. По-
ступки такого человека не должны противоречить его призыву,
а его образ жизни — его словам [Автор справедливо указал на связь между религиозной пропо-
ведью и любовью к Аллаху, потому что именно это чувство по-
буждает верующего желать другим того же, что он желает са-
мому себе, и призывать их на путь спасения. Открыв для себя
сокровенный мир, он жаждет поделиться приобретёнными
знаниями со своими друзьями и близкими. Но если у него нет
глубоких познаний в области религии и если ему не хватает
жизненного опыта, то его действия порой вызывают неприятие
у тех, кто никогда не задумывался над смыслом жизни и не го-
тов к обсуждению таких серьёзных вопросов.
Сталкиваясь с непониманием окружающих, молодые прозели-
ты нередко проявляют нетерпение и неуместную жёсткость.
Они допускают ошибки, обостряющие социальные противоре-
чия и наносящие удар по авторитету религии. Однако ни моло-
дость, ни недостаток знаний не являются оправданием для них,
поскольку вера обязывает прислушиваться к советам улемов и
задумываться над последствиями своих поступков. Вот почему
ответственность за негативное отношение к исламу лежит не
только на тех, кто манипулирует общественным сознанием и
распространяет неправдивую информацию о религии Аллаха,
но и на тех мусульманах, которые не исповедуют ислам пра-
вильно и не следуют путём посланника r.
Призыв к Аллаху, обучение религии и духовное воспитание —
непростая обязанность, требующая от проповедника обладания
соответствующими знаниями и качествами. В данной книге ав-
тор указал лишь на одно из них — на соответствие поступков
верующего его словам.
Хорошо известно, что ислам призывает к приобретению зна-
ний, однако знания приносят пользу только тогда, когда чело-
век живёт согласно им и обучает им других. Вот почему по-
знавший Аллаха непременно руководствуется своими позна-
ниями, живёт согласно Божьим заповедям и стремится первым
выполнять их. В Коране сообщается, что пророк Шу‘айб u
сказал своему народу:
«Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю
КОММЕНТАРИИ 289
вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах» (сура 11
«Худ», аят 88).
Такими были пророки Аллаха и их верные последователи. Они
первыми совершали добро, на которое им указывал Аллах, и
первыми сторонились зла, от которого Он предостерегал. Их
слова не противоречили их делам, ибо, если человек не посту-
пает в соответствии со своими знаниями, в его душе возникает
конфликт. Его сердце черствеет, разум притупляется, а реши-
мость ослабевает. Он становится безразличным к истине и ус-
тупает наущениям шайтана. Постепенно он свыкается с собст-
венной слабостью и теряет стыд перед Аллахом, не находя в се-
бе сил вернуться на прямой путь. Приобретённые им знания
свидетельствуют против него и тяжёлым бременем ложатся на
его плечи в обоих мирах.
В «Сахихах» ал-Бухари и Муслима приводится рассказ Усамы
ибн Зайда о том, что пророк r сказал:
يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِى النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ بِهَا كَماَ يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَى
فَيَجْتَمِعُ إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ يَا فُلاَنُ مَا لَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ
فَيَقُولُ بَلَى قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلاَ آتِيهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ.
«Будет человек, которого в день воскресения приведут и бросят
в огонь. Его кишки вывалятся туда, и он будет крутиться, по-
добно ослу, вращающему [жернова] мельницы. Обитатели огня
соберутся вокруг него и скажут: “Что с тобой, такой-то? Разве
ты не побуждал нас к одобряемому и не удерживал от предосу-
дительного?!” Он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому,
но сам не делал этого, и я удерживал вас от предосудительного,
а сам совершал его”».
В «Муснаде» Ахмада приводится рассказ Анаса ибн Малика о
том, что посланник Аллаха r сказал:
مَرَرْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي عَلَى قَوْمٍ تُقْرَضُ شِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ قُلْتُ مَا هَؤُلَاءِ قَالَ هَؤُلَاءِ
خُطَبَاءُ أُمَّتِكَ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا كَانُوا يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَيَنْسَوْنَ أَنْفُسَهُمْ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا
يَعْقِلُونَ.
«Во время ночного переноса я прошёл мимо людей, которым
резали губы ножницами из огня. Я спросил: “Кто это?” Мне
сказали: “Это проповедники из числа твоих последователей в
ближней жизни. Они призывали людей к благочестию, но за-
бывали о самих себе. Они же читали писание. Неужели они не
разумели?”» Иснад хадиса слабый, но он усиливается другими
версиями. Имам ал-Багави в «Шарх ас-сунна» (14/353) назвал
хадис хорошим.
В этих хадисах содержится суровое предостережение тем, кто
изучает религию Аллаха и призывает к ней других, но не вы-
полняет её обязательных предписаний и совершает грехи. Они
подобны свече, которая сгорает, освещая дорогу другим. Они
люди неразумеющие, и поэтому Всевышний сказал:
«Неужели вы призываете людей к благочестию, забывая са-
мих себя? Ведь вы же читаете писание! Неужели вы не обра-
зумитесь?» (сура 2 «Корова», аят 44)1.
Куртуби. Тафсир. Т. 18. С. 52-54.]. Это подтверждается вы-
сказыванием Всевышнего:
«О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, че-
го не делаете?! Велика ненависть Аллаха к тому, что вы го-
ворите то, чего не делаете» (сура 61 «Ряд», аяты 2-3).
Противоречие между словами и поступками — признак
слабой любви к Аллаху и Его посланнику r. Любовь к Аллаху и
Его посланнику r жива тогда, когда человек изо всех сил под-
ражает пророку r. Проповедники и воспитатели любят Аллаха
и Его посланника r сильнее, чем другие люди. И чем весомее
эта любовь в сердце, тем очевиднее она в поведении. Эта мысль
отличается от предыдущей тем, что она указывает на непоколе-
бимость в поступках, тогда как предыдущая указывала на от-
сутствие противоречий между словами и поступками.
Любовь к Аллаху необходимо питать в любое время, в
любом месте, при любых ситуациях и обстоятельствах. Эта лю-
бовь не должна быть голословной или проявляться время от
времени, ибо это самообман и уклонение от прямого пути. Лю-
бящий верен своему любимому с начала до конца, а не время от
времени. Запомнить это обязаны все воспитатели и проповед-
ники, наставники и учителя, и да поможет им Аллах и да наста-
вит их на верный путь.
