Лекция: РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ РОССИИ.

 

ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ (I-XII века). Согласно летописи монаха Нестора «Повесть временных лет», которая была составлена им в 1113 году, христианство на территории будущего российского государства распространялось задолго до его официального принятия. В летописи рассказывается, как еще в I веке апостол Андрей Первозванный проходил с евангельской проповедью Фракию, Скифию, Сарматию и дошел до днепровских гор. Он благословил Днепровские горы и предсказал, что на них «воссияет благодать Божия» и будет воздвигнут великий город¹⁸.

Так объяснялось монахом Нестором значимость Киева, как главного города Киевской Руси.

Христианство медленно, но верно распространялось по южным пределам будущей Киевской Руси, на территориях древних греческих колоний. Об этом имеется несколько фактов. Как пишет профессор Казанской Духовной Академии П.В. Знаменский: «в Крыму христиане были еще во дни святого Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году»¹⁹. На южных территориях стали образовываться греческие епархии в III веке (Скифская или Томитанская, которая расположилась в устьях Дуная). Немецкий ученый Доннерт Е., будучи согласным с мнением П.В. Знаменского, уточняет, что восточные славяне (тиверцы, угличи), которые расселялись в задунайской Нижней Мизии (Малая Скифия), уже имели в городе Томи во 2 половине III века епископскую кафедру. А недалеко от устья Днестра находилась греческая христианская колония Тира и другие поселения²⁰. В IV веке на крымской территории были сформированы Херсонская и Босфорская епархии; «в VII и VIII веках Сурожская и Фульская. В IV веке была епархия у готов, живших, между Доном и Днестром. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться»²¹. Причиной нераспространения христианства на древней территории будущей России являлось отсутствие здесь народов с оседлым образом жизни и элементами организованного общества и государственности. По территории будущей нашей страны в первые века от Рождества Христова постоянно двигались в Европу различные кочевые племена. Это время названо в истории «великим переселением народов».

Русско-славянские князья издавна были знакомы с греческой христианской цивилизацией, куда отправлялись для грабежа, торговли и службы в императорских войсках. Скажем, в житие св. Стефана Сурожского (+ 787) говорится о некоем славянском князе Бровалине, который хотел ограбить мощи Стефана, но был поражен чудесной силой и крестился. А в житие св. Георгия Амастридского, рассказывается о россах, которые напали на Амастриду и хотели разграбить мощи Георгия. Но также как и князь Бровалин, воины россы были поражены чудесной силой, вместе с вождем крестились и, более того, заключили мирный союз с жителями Амастриды.

В IX веке происходило постепенное складывание древнерусского государства. Родоначальником его считается Новгородский князь Рюрик. Примерно в то же время братья из вождей руссов Аскольд и Дир, захватили Киев и стали править им совместно. Так, образовалось 2 центра формирующейся русской государственности – Новгород и Киев. В Новгороде после смерти в 879 году Рюрика стал править один из его военачальников – Олег. Этот Новгородский князь в 882 году с отрядом пришел в Киев убил Аскольда и Дира и стал там княжить. 2 центра древней Руси в лице князя Олега объединились в один с центром в Киеве. Так, во второй половине IX века началась трудная работа по соединению славяно–русских племен.

Первыми из киевских князей, которые попали под влияние православной Византии, были Аскольд и Дир. В 60 годах IX века они сделали набег на Царьград, стали грабить город. Император Византии Михаил III и патриарх Фотий, усердно помолясь, сделали крестный ход на берег Босфорского пролива и погрузили в воду чудотворную ризу Богоматери. Как говорится в летописи, в это время поднялась буря и потопила многие суда руссов. Многие варвары не вернулись домой. Князья же, пораженные чудом, попросили себе, и оставшимся в живых своим воинам крещения. После смерти Аскольда киевские христиане на его могиле поставили церковь св. Николая.

Преемник Аскольда и Дира Олег (879-912) также совершил поход на Царьград и заключил выгодный для себя с греками мир (911), по которому русские ездили уже не грабить Византию, а торговать. Греки тем временем продолжали свою политику приручения руссов с помощью приобщения их к христианству. Русские, приезжавшие в Византию торговать, как правило, жили несколько месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием.

Преемник Олега князь Игорь (912-945) тоже заключил торговый договор с греками. В этом договоре Русь впервые разделялась на крещенную и некрещеную. Крещеная Русь клялась в соблюдении договора при Киевской церкви св. Илии.

Большой вклад в дальнейшее распространение христианства на Руси внесла вдова князя Игоря княгиня Ольга (945-957). Она примерно в 957 году в свои 67 лет крестилась в Константинополе. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный, а крестил Константинопольский патриарх Полиевкт. Во время крещения она получила христианское имя Елена. Вместе с Ольгой крестилась ее свита: племянник, знатные женщины Киева, служанки, послы, гости и переводчики. Имеются сведения, что Ольга ездила из Киева по городам и весям земли русской и проповедовала христианство. Но на своего сына Святослава, преемника киевской власти (957-972) она не сумела повлиять. Он так и остался до конца дней своих язычником и устраивал гонения на христиан. Княгиня Ольга умерла в 969 году. Сыновья Святослава, внуки Ольги Ярополк и Олег (972-980), оставаясь язычниками, благодаря своему воспитанию бабкой Ольгой научились уважать христиан. Они прекратили гонения на них. Ярополк женился на христианке, пленной гречанке монахине²².

После гибели Ярополка и Олега в междоусобной борьбе киевским князем стал их младший незаконнорожденный брат от ключницы Малуши Владимир (980-1015). В младенчестве он был увезен из Киева в Новгород, где процветало язычество. Своей бабки Ольги он не знал и не мог ощутить ее влияния на себе. Поэтому когда он, еще, будучи отроком, вместе со своим дядей Добрыней Никитичем занял киевский престол, то это означало торжество языческой веры в Киеве. Князь Владимир Святославич построил в Киеве пантеон языческих богов²³.

Тем не менее, именно Великий князь Владимир позднее крестил Киевскую Русь. Официальной датой принятия христианства на Руси стал 988 год. Этому событию способствовало множество причин социально-экономического, политического и религиозного плана. Истоки православия в Киевской Руси были положены апостолом Андреем Первозванным, греками, которые образовывали с III века в своих колониях на южных территориях будущей русской земли первые епархии, а также первыми киевскими князьями и их дружинами, начиная с Аскольда. Великие Киевские князья с дружиной ходили на Византию за данью, служили в византийской армии наемниками. Русские купцы ездили торговать в Константинополь, и каждый раз многие из них, покоренные богатством и красотой этого государства, ослепленные благолепием православных храмов, крестились в Константинополе. В конце концов, образовалась влиятельная христианская община в Киеве. Кроме того, христианство проникало на Русь еще в IX веке из Болгарии и других славянских земель, где проповедовали Евангелие Константинопольские посланники славяне по происхождению, ученые, основатели славянской азбуки «кириллицы» Кирилл и Мефодий, а также их ученики. В свою очередь язычество, которое господствовало в Киевском государстве, тормозило его развитие. Оно разобщало разные социальные группировки и не способствовало укреплению государственности²⁴.

Не достигнув ожидаемого успеха в попытке обновления язычества, князь Владимир пришел к мысли принять православие и привести к ней народ своего государства. Вместе с новой верой он желал принести на Русь знания, образование и искусство именно из Византии, страны самой высокой культуры того времени.

Причиной крещения Руси именно православного толка стало также военное сотрудничество Владимира I с братьями соправителями Византийской империи Константином и Василием, с которыми он подписал в 987 году договор о военной помощи Византии со стороны Руси. В соответствии с этим договором, он тут же отправил войско в распоряжение императоров и потребовал выдачи за него замуж их сестру Анну. Но Византия к договорным обязательствам выдвинула дополнительное требование, которое вытекало из Византийского закона, гласившего не жениться и не выходить замуж за иноверцев. Владимир I, видимо, об этом законе не знал. В противном случае он не начал бы препирательства с императорами, которые отражены в «Повести временных лет». Киевский князь настаивал на выполнении императорами договорных обязательств, а те в свою очередь требовали, чтобы он сначала крестился, а потом женился на Анне. Тогда в 988 году Владимир со своим войском осадил Византийский город Корсунь и пообещал захватить Константинополь, если Анна не будет его женой. В ожидании невесты он вдруг разболелся глазами. К нему в Корсунь приехала принцесса Анна и уговорила креститься. Владимир I принял крещение и избавился от болезни. Тогда он не только крестился сам, но окрестил всю свою дружину, женился на Анне. В память об этом событии он построил в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев с православной женой, священниками из Корсуни и принцессы Анны, с церковными сосудами, крестами, иконами и прочей церковной утварью, а также привез в Киев мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Вернувшись в Киев, он крестил своих 12 сыновей, велел истребить языческих богов, и в Днепре крестил всех киевлян²⁵. Первым митрополитом непосредственно крестивших киевлян был Михаил, присланный Константинопольским патриархом. Ему помогали епископы и священники, которые также прибыли из Константинополя и Корсуня. Затем, в том же составе вместе с дядей Владимира I Добрыней Никитичем в 990 году митрополит Михаил ходил крестить языческий Новгород, отправился на восток по Волге и крестил много народа в Ростове и Ростовской земле. Сам Владимир I крестил народ «страны Волынской». Его крещеные сыновья были отправлены по уделам, распространять православную веру. «Так, распространялось христианство в главных удельных городах, кроме Новгорода и Ростова, в Муроме, Полоцке, земле Древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмуторокани»²⁶.

При приемниках Владимира I крещение Руси продолжалось, и этому способствовал период раздробленности Руси на самостоятельные княжества и уделы. Теперь каждый князь на своей земле старался княжеский город сделать центром христианства и, несмотря на большое сопротивление язычников, добивался цели с помощью греческих и русских епископов. «Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в XII веке преподобный Кукша, печерский инок, принявший у них мученическую смерть»²⁷.

Православные русские монахи занимались миссионерством в XII веке и среди инородцев, которые жили либо по соседству, либо на окраине Руси. Известно, что, благодаря их усилиям и подвигам, приняли крещение некоторые половецкие князья, крымские евреи, северные племена. Всюду строились храмы и монастыри²⁸.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ МОНГОЛО – ТАТАРСКОГО ИГА. К началу XIII века христианство прочно утвердилось в городах раздробленной Киевской Руси. Христианство также настойчиво проникало в сельскую местность, где еще процветали языческие обряды и традиции. К концу 30 годов XIII века по данным летописей Новгорода, Твери, Пскова, Суздали, Ростова, Рязани, Нижнего Новгорода, Москвы, а также по данным Галицко-Волынской летописи²⁹, известно 16 церковно-административных областей – епархий. В Южной Руси действовали: Белгородская, Юрьевская, Переяславская и Черниговская епархии; в Юго-Западной – Галицкая, Владимиро-Волынская, Перемышльская, Угровская и Туровская. На территории Руси функционировали также Новгородская, Владимирская и Рязанская епархии. Митрополит, назначаемый Константинопольским патриархом, имел собственную епархию с центром в Киеве. Позднее митрополичья кафедра была перенесена во Владимир. Все епархиальные церкви объединялись в одну Русскую митрополию во главе с митрополитом³⁰.

Таким образом, церковная система управления в эпоху феодальной раздробленности оказалась единственным объединяющим началом на Руси, частично компенсируя недостаток политической централизации. Но процесс христианизации Руси был достаточно длительным. Он растянулся, по мнению церковного историка Е.Е. Голубинского, еще на многие века вплоть до Петровской эпохи, т.е. до конца XVII века. Несколько иное представление о верхнем рубеже христианизации Руси имеют Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов и И.Я. Фроянов, написавшие коллективную монографию, а именно, что христианство окончательно утвердилось на Руси уже в XV веке, когда завершилась эпоха раздробленности. «Язычество к этому времени, как самостоятельное вероисповедание, отошло в прошлое»³¹.

Так или иначе, но дальнейшая христианизация, укрепление церковной власти на Руси, а также формирование взаимоотношений ее с княжеской властью проходили два с половиной века в условиях монголо-татарского ига. Отношения Русской церкви с Ордой были сложными, но в целом благоприятными для христианства на Руси.

Благоприятные условия создавало древнейшее монгольское законодательство – Яса Чингисхана, по которому все служители церкви всех народов освобождались от уплаты налогов, а также узаконивалась веротерпимость монголов³².

Тем не менее, церковь, как и вся страна, довольно часто подвергалась в первой половине XIII века разорению во время монголо-татарского нашествия. Многие церкви тогда были разграблены и преданы огню, монастыри сожжены, драгоценные камни, золотые и серебряные украшения с икон были сорваны и увезены в Орду. Многие монахи, пытавшиеся защитить православные ценности, были убиты. Поэтому при первом так называемом знакомстве с завоевателями русских земель церковь не могла к ним относиться иначе, как враждебно³³. Киев окончательно запустел. Образовался разрыв связей между Северо-восточной и Юго-западной Русью. Пути исторического развития земель надолго разошлись. Митрополит Максим вынужден был искать вместо Киева новую церковную столицу на Руси. В 1299 году он перенес митрополичью кафедру во Владимир. Это послужило поводом для начала затяжного конфликта внутри Русской церкви. 6 епархий Галицко - Волынской Руси, а именно Галицкая, Перемышльская, Владимиро–Волынская, Луцкая, Холмская и Туровская, в 1303 году образовали самостоятельную митрополию независимую от Владимирской. Это было в самом конце жизни митрополита Максима (умер в 1304 году). Константинопольский патриарх Афанасий признал новую Галицко-Волынскую митрополию, а Русская церковь более 100 лет выступала против наличия этой митрополии³⁴.

Но в это же время между монголами и русским духовенством наблюдаются первые признаки религиозной индифферентности монголов, заложенных в Ясу. Известно, например, что в 1239 году Черниговский епископ Порфирий, взятый в плен, вскоре был отпущен в Глухове³⁵. Когда в 1240 году город Киев подвергся разорению и сожжению, Софийский собор не был уничтожен и сохранил свой первозданный вид до сегодняшнего дня. При хане Берке (1255-1266), который принял мусульманство, в Золотой Орде в городе Сарае на Нижней Волге в 1261 году была учреждена епархия Русской православной церкви, официально именовавшаяся Сарской и Подонской епископией во главе с архиепископом Митрофаном. Под покровительством архиепископа Митрофана находились христиане Поволжья и Подонья. Другой хан Золотой Орды Менгу-Тимур (1266-1282), язычник по религиозным убеждениям, в 1279 году дал Русской церкви ярлык, освобождавший православное духовенство от выплаты дани и провозглашавший неприкосновенность храмов и церковного имущества³⁶. При хане Узбеке (1313-1342), который возвел в ранг государственной религии ислам, веротерпимость в Золотой Орде частично была прервана. Он в своем ханстве вырезал всех монголов – язычников и монголов – христиан, кроме тех, которые бежали на Русь. Именно с этого времени началась история татарских служилых князей на Руси. Но при этом Сарское и Подонское архиепископство в Золотой Орде было сохранено. Правда, его православное духовенство теперь обслуживало исключительно русское население Орды³⁷.

Подобные лояльные шаги монголо – татар в сторону Русской церкви позволили ей стать главным связующим звеном не только в укреплении православия в русских землях, но и формировании Московского централизованного государства еще в условиях монголо-татарского ига.

Первым из митрополитов Северо-восточной Руси, который встал на сторону Москвы в политике централизации государства, стал митрополит Петр. Он пришел на смену митрополиту Максиму, был ставленником Галицкого князя и утвержден Константинопольским патриархом. Великий князь Галицкий Михаил Ярославич обвинил Петра в Симонии³⁸. По этому обвинению был созван Церковный Собор в 1311 году, который оправдал митрополита. С того момента Петр становится сторонником Москвы, часто бывает в Москве и устанавливает теплые связи с московскими князьями.

Тем временем еще в период митрополита Максима московский князь Даниил Александрович в 1301 году захватил Коломну, в 1302 году получил по завещанию земли бездетного переяславского князя, а в 1303 году присоединил к Москве Можайск. Его сын Юрий Данилович в борьбе с Тверью за великое княжение заручился поддержкой хана Узбека, женившись на его сестре. Но в 1325 году Юрий был убит в Орде, и ярлык на великое княжение перешел к тверскому князю Александру Михайловичу. В Москве преемником убитого Юрия стал его брат Иван Данилович Калита (1325-1340). Он сумел у хана Узбека получить ярлык на великое княжение, право собирать самому дань для Орды. Так была ликвидирована система баскачества. При Иване Калите к Москве отошли земли Галицкого и Угличского князей. А митрополит Петр приехал умирать в Москву и своими мощами освятил ее, сделав главным городом Северо-восточной Руси.

Новый митрополит Феогност (1328-1353) окончательно перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, помог Ивану Калите получить ярлык на великое княжение, наложил церковное отлучение на Псков, чтобы псковичи выдали тверского князя Александра Михайловича, который скрывался у них от хана Узбека за убийство ханского посла Шевкала и бывших с ним татар в Твери в 1327 году. Александр Михайлович вынужден был в это время бежать из Пскова в Литву. Феогност принимал активное участие на стороне Москвы в разрешении конфликта Новгорода с Москвой из-за Торжка. При нем митрополит Петр был причислен к лику святых. Он был надежным помощником московских князей, содействовал их внешней и внутренней политике, активно участвовал в борьбе за усиление Московского княжества. Феогност дважды был в Золотой орде. Во второй его поездке (1342) он испытал серьезные истязания от хана Джанибека, которому донесли, что митрополит собирает большие доходы и у него много денег. Несмотря на унижения и физические истязания Феогност сумел убедить хана дать новый ярлык о неприкосновенности прежних льгот для церкви³⁹.

Немалым авторитетом в Золотой Орде пользовался митрополит Алексий I, кандидатуру которого еще при жизни поддержал митрополит Феогност. Митрополит Алексий I (1348-1378), будучи ревностным поборником союза высшей церковной власти с московскими князьями, после смерти Ивана Калиты (1325-1340) при его малолетнем внуке Дмитрии Ивановиче (1359-1389), прозванном впоследствии Донским, был фактическим правителем государства. Благодаря своему авторитету Алексий I смог добиться ханской грамоты, утверждавшей наследственное право московских князей на великое княжение⁴⁰. Он был организатором и вдохновителем монастырской реформы, целью которой было создание общежительных монастырей независимых от местных князей и бояр и подчиненных непосредственно митрополиту и московским князьям. Эта реформа способствовала церковной централизации и установлению строгой иерархической дисциплины⁴¹.

Итак, эволюционное развитие в пользу позитивных отношений монгольских ханов к русскому православию, а также активная политическая позиция митрополитов, сделавших ставку на Москву в объединении русских земель и церковной централизации, позволили Русской православной церкви стать консолидирующим и организующим началом в преодолении княжеской раздробленности и укреплении Москвы, как главного города Руси.

Союз православных митрополитов и монгольских ханов на первых порах был одинаково выгоден обеим сторонам. Ханы Орды видели в Русской церкви силу, противостоящую князьям и сохранявшую нейтралитет к ним как завоевателям. Ханы также использовали митрополитов в дипломатических отношениях с Византией. Например, именно для этой цели хан Берке создал в Орде православную епархию. Но в последствии этот союз стал выгоден только Русской церкви и Москве. Церковь во главе с митрополитами берет курс на поддержку московских князей и их политики по объединению страны вокруг Москвы. В третьей четверти XIV века шло быстрое одновременное усиление, как московской великокняжеской власти, так и митрополичьей кафедры. Подобных результатов индифферентности монголов по отношению к Русской церкви, заложенной еще в Ясу, ханы предусмотреть не могли в силу своей слишком практической политики.

ОТНОШЕНИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ. Естественный процесс распространения христианства православного толка был прерван официальным принятием христианства на Руси Владимиром Святославичем. Отныне государство активно и целенаправленно участвовало в распространении христианства на Руси. До 1448 года митрополиты, т.е. первые лица в управлении Русской православной церкви назначались Константинопольским патриархом и были относительно независимы от великих князей. Великие Киевские князья и митрополиты сотрудничали. Киевские князья материально поддерживали православное духовенство, а православное духовенство путем миссионерской деятельности способствовало расширению границ Древней Руси и укреплению государственности. Еще при правлении Владимира I Святославича Русская церковь получала «десятину» от его собственных доходов на свое существование. При его сыне Ярославе Мудром (1019-1054) была создана митрополия во главе с митрополитом Леонтием, ставленником Константинопольского патриарха, заложены в Киеве собор святой Софии и Киево-Печерский монастырь в 1051году (с 1598 года монастырь стал именоваться лаврой). Монастыри и соборы начали строиться по всей Руси. Они субсидировались князьями и выполняли миссионерские, оборонительные функции, способствовавшие активному переходу российского народа от язычества к православию. В эпоху раздробленности Руси и монголо-татарского ига Русская православная церковь играла также объединяющую роль, которая в последствии помогла русским князьям преодолеть политическую разобщенность и объединиться вокруг Москвы.

С XII века церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии, которая завершилась в 1448 году получением Русской православной церковью автокефалии от Константинопольского патриарха. На кафедру митрополита Московского и всея Руси Собор русских архиереев поставил Рязанского епископа Иону. После 1448 года церковь продолжала сохранять статус относительно самостоятельного субъекта государственного управления, позволявшего ей сотрудничать со светской властью. Иван Грозный (1533-1584) укрепил самодержавную власть, которая взяла на себя функцию охраны «правовой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. В 1589 году Поместным Собором с участием восточных патриархов была образована русская патриархия во главе с патриархом Иовой (умер в 1607 году). Вместе с развитием и завершением централизации государства укреплялся институт патриаршества вплоть до правления Петра I. Патриарх имел колоссальную власть над духовенством, верующими, оказывал влияние на царей, опираясь на мощную экономическую базу. Но конфликт длительное время между светской и духовной властью не возникал потому, что на патриаршем престоле находились люди, близкие царю и выполнявшие волю царской власти. Таковым, скажем, был патриарх Филарет (1619-1633), который приходился отцом царю Михаилу Романову (1613-1645). При Филарете двор патриарха строился по образцу двора государева. Патриаршие вотчины значительно увеличились путем покупок и царских пожалований. Власть патриарха над населением этих вотчин была усилена благодаря царской грамоте от 20 мая 1625 года. Патриарх получил право в своих вотчинах судить и духовные, и светские дела за исключением разбоя⁴².

Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII веке при царе Алексее Михайловиче (1645-1676) патриархом Никоном (1652-1667). Царь Алексей Михайлович сначала поддержал церковные реформы патриарха Никона. Поместные соборы 1655 и 1656 годов одобрили эти реформы. При царе Алексее Михайловиче один лишь Троице-Сергиев монастырь владел землями и крестьянами, количество которых превосходило то, чем владела царская семья. Чрезмерная централизация церковного управления, могущество церкви, рост церковного и монастырского землевладения вызвали протест со стороны значительной части бояр и купечества, а также несогласие низшего духовенства и крестьян с изменениями в богослужении и с исправлениями книг. Царь тоже перестал поддерживать Никона, потому что его могущество и действия ограничивали свободу действий царя, наносили ущерб государству, которое нуждалось в земельных угодьях для раздачи служилым людям. Патриарх Никон поднял вопрос о главенстве патриарха над царем. При нем начались богословские споры и расхождения, возник церковный раскол, образовалось старообрядчество. Одним из ревнителей этого течения был протопоп Аввакум. Движение старообрядцев или раскольников под его руководством получило широкое общественное звучание и имело не только религиозный, но и политический характер. Выступая против реформ Никона, старообрядцы называли его «собакой», а царя «антихристом». Они светскую, и духовную власть объявили не божественной, а противозаконной и выступали против этой власти. Протопоп Аввакум был сожжен по приказу царя Федора Алексеевича (1676-1682) в 1682 году⁴³.

В конечном итоге это противостояние светской и духовной власти, а также раскол внутри церкви привел к тому, что в 1721 году патриаршество в России было упразднено. В результате церковной реформы Петра I главой церкви стал сам царь, был учрежден Святейший Правительствующий Синод в 1722 году – один из кабинетов императора по делам православной церкви. «Оком государевым» в Синоде служил обер-прокурор, назначаемый императорским указом и подчинявшийся только императору. Синод состоял из архиереев Русской православной церкви, которые присягали императору на верность. Принимаемые Синодом решения, становились законом для православного мира в России только после одобрения и подписания их императором. Решения же самого императора, как правило, оглашались обер-прокурором на ближайшем заседании Синода для неукоснительного исполнения членами Синода. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Православные подданные, которых было большинство в стране, поскольку православие имело преимущество перед всеми остальными исповеданиями и конфессиями, обязаны были хотя бы раз в год бывать у исповеди и причащаться. О случаях уклонения от исповеди и причастия прихожан духовенство обязано было доводить до сведения гражданские власти⁴⁴.

Но чтобы церковь стала настолько послушной императорской власти, Петер I лишил ее экономической самостоятельности. Он предпринял секуляризацию церковных земель, лишил ее прежних прав, например, право «печалования за гонимых перед государем», приходских священников превратил в духовных чиновников, получавших за службу довольствие от государства. Материально зависимые от светской власти приходские священники обязаны были сообщать ей о политических настроениях своей паствы даже в нарушение тайны исповеди⁴⁵.

После Петра I светская власть продолжала усиливать свое влияние на православное духовенство. Православное духовенство в свою очередь в лице отдельных ее представителей пыталось бороться за духовную чистоту церкви и ее независимость от государства. Но императорская власть всегда оказывалась сильнее одиночных протестов православного духовенства. Так, от императорской власти пострадали старший синодальный член Феодосий Яновский при Екатерине I (1725-1727) и при Петре II (1727-1730). Как противники государыни Анны Иоановны (1730-1740) в эпоху бироновщины, были привлечены к суду члены Синода Георгий и Игнатий, а также Вологодский архиерей Афанасий Кондоиди. От Екатерины II (1762-1796) пострадал защитник православного великорусского духовенства Арсений Мациевич и пр.

В XIX веке усиливалась светская власть над церковью, а также продолжала принижаться роль духовенства. Синодальные обер-прокуроры сосредотачивали в своих руках огромную власть. Например, в 80 годы XIX века обер-прокурором был назначен К.П. Победоносцев, который практически свел к нулю роль Синода и присвоил себе полноту власти. Светская власть продолжала оставаться клерикальной. В результате усиления светской власти над церковью всякая ересь и борьба за свободу вероисповедания рассматривалась как борьба с монархией вплоть до падения монархического строя в России 1917 года в Февральскую революцию.

Представители русской интеллигенции и приходское духовенство мечтали об отделении церкви от государства, об обретении церковью свободы соборного голоса и восстановлении патриаршества.

Но эта мечта сбылась лишь после Февральской революции в августе 1917 года на первом за 217 лет синодального периода Поместном Соборе, на котором патриархом был избран Тихон (Белавин) (1917-1925). В октябрьские события и последующие за ними гражданскую войну православная церковь, стараясь сохранить свою автономию и былые привилегии, пыталась противостоять в лице патриарха Тихона решениям, декретам и постановлениям Советского правительства, которые лишали церковь этих привилегий. Тихон выступал с заявлениями и против конфискации синодальной типографии, и против отделения церкви от государства и школы, и против изъятия церковных ценностей на основании декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 года, якобы, для нужд голодающих Поволжья⁴⁶. Результатом его противостояния стало привлечение патриарха к уголовной ответственности в мае 1922 года. Понимая, что дальнейшая конфронтация с советским государством приведет к еще большим тяжелым для церкви последствиям, патриарх оставил свое противостояние. Во главе с митрополитом А. Введенским (1925-1946) образовалось внутрицерковное движение «обновленцев» с лояльной политикой по отношению к новой государственной власти. В апреле-мае 1923 года обновленцы в составе представителей из группы «живая церковь», «Союз общин древлеапостольской церкви» и других обновленческих образований, созвали свой Собор, на котором осудили Тихона, объявили о «лишении» его патриаршего сана и высказались в поддержку Советской власти. Патриарх Тихон, в свою очередь, также призвал своих сторонников в «гражданском отношении…работать на общее благо» и осуждать всякую агитацию против нового государственного строя. Но эти изменения курса православной церкви по отношению к Советской власти не уберегли ее ни от репрессий и гонений со стороны Советского государства⁴⁷.

Русская православная церковь в советское время, когда воинствующий атеизм стал государственной идеологией, в сущности, была отделена от государства еще декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», который был принят 23 января 1918 года. Как показала практика Советского государства, это отделение произошло в одностороннем порядке, т.е. церковь от государства была отделена, а государство от церкви нет, поскольку Советская власть постоянно вмешивалась во внутренние дела церкви. Началось постепенное ограничение деятельности религиозных организаций, последовал запрет на хозяйственную и благотворительную службу церкви. Православное духовенство и церковь официально воспринимались как классовые враги советской власти, с которыми необходимо было беспощадно бороться. Это официальное мнение все активнее внедрялось в общественное сознание особенно после принятия постановления «О религиозных объединениях» Президиумом ВЦИКа от 8 апреля 1929 года. Этим постановлением православная церковь была лишена своих исконных прав не только на духовное просвещение и образование, но и на нравственную, социальную поддержку российского населения. Церковь превращалась в «резервацию» для верующих. Местные администрации получали право осуществлять контроль и мелкую опеку над церковью⁴⁸. Верующие пытались защитить свои и церкви интересы, посылая телеграммы и письма в адрес советской власти. Например, такая телеграмма, подписанная зам. председателя религиозной общины неким Прошутинским, была из Ашхабада на имя М.И. Калинина от 29 марта 1929 года. В ней говорилось о недопустимости снятия крестов, куполов и колоколов с церквей, потому что этим смертельно оскорбляются чувства верующих. В ней также звучала просьба прекратить репрессии по отношению к священникам и верующим, и уважать закон о свободе совести. «В противном случае, - писали верующие, - не желая быть искренней своей верой раздражителями власти, просим разрешить свободный выезд верующих за границу, искать убежище свободного исповедания веры»⁴⁹.

Подобные телеграммы лишь усиливали атеистическую борьбу Советской власти против церкви и верующих. Союз воинствующих безбожников сокрушал культурные и исторические памятники, имевшие религиозный смысл. Были закрыты все монастыри, духовные учебные заведения и пр.⁵⁰

Оживление церковной жизни наступает в годы Великой Отечественной войны, когда церковь выполняла патриотические функции. Под давлением мировой общественности и союзников СССР во второй мировой войне И.В. Сталин вынужден был предпринять меры по реабилитации Русской церкви в нашем государстве. Он разрешил созвать Поместный Собор 8 сентября 1943 года в Москве. На этот Собор по его же решению было освобождено и прибыло из заключения 19, оставшихся в живых после репрессий, иерархов. Они избрали патриархом архиерея, духовного писателя Сергия (1943-1944)⁵¹. Патриарх Сергий более 20 раз обращался к населению и священникам, благословляя их на защиту Родины. Многие представители духовенства сами сражались в действующей армии, в партизанских отрядах. В блокадном Ленинграде, испытывая вместе с ленинградцами голод, холод и нищету, православные архиереи продолжали служить в храмах города, которые в то время были переполнены страждущими. Известно также, что с молчаливого согласия И.В. Сталина патриарх Сергий в январе 1943 года открыл церковный банковский счет, куда стекались все деньги, собранные по стране на оборону. На эти деньги верующих была создана танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиационная эскадрилья имени Александра Невского. Верующие по приходам собирали также теплые вещи для солдат на фронте. Среди них были валенки, рукавицы, телогрейки и прочая верхняя одежда того времени. Патриотическая деятельность церкви во время войны завоевала уважение даже у атеистов. Правительство изменило отношение к церкви. В советской печати прекратилась антирелигиозная пропаганда. Были закрыты антирелигиозные музеи⁵².

Но возрождение Русской православной церкви в полном смысле этого слова началось с «перестройки» в нашей стране. Право свободного развития Русской церкви и восстановления православных традиций в обществе было подтверждено законом «О свободе в