Даршан в РишикешеТой же зимой в Ришикеше Бапуджи встретил благодатный день Махашиваратри. Вечером Бапуджи вышел прогуляться по пустынному холму неподалеку от своей хижины. На дальнем склоне холма он принялся срезать на зубные щетки мягкие ветки молодой акации. Тут он заметил святого, одетого в одну набедренную повязку, который спускался с другого холма. Ришикеш – священное место, и святые здесь – зрелище обыкновенное, поэтому Бапуджи не обратил на него особого внимания и продолжил работать. Но через несколько минут он услышал чей-то ласковый зов: «Свами!» Бапуджи пришел в волнение, услышав свое имя, а знакомый голос эхом отдавался у него в ушах. Нежность этого голоса была подобна божественной музыке. Быстро обернувшись, он увидел святого лет девятнадцати, довольно невысокого роста, с блестящими глазами и сияющим лицом. Бапуджи, несомненно, никогда не встречал никого более божественного. Его удивительно прекрасным обликом можно было любоваться вечно. Бапуджи невольно поклонился этому незнакомому святому, словно завороженный его божественными чарами. На лице святого тут же промелькнула сияющая улыбка, и он ласково спросил: - Свами, ты не узнаешь меня? Из глаз святого изливалась божественная любовь, и каждая клеточка в теле Бапуджи с восторгом вбирала ее. Бапуджи был знаком с необычайными силами Дададжи и больше не сомневался. Случайный гость был не кто иной, как его возлюбленный Гурудэв. Бапуджи испытал неописуемый восторг и одновременно разразился судорожными рыданиями, подбежал к Дададжи и обнял его. Дададжи нежно прижал его к груди, утешая и нежно гладя по голове. Так прошло несколько минут. Когда к Бапуджи вернулось самообладание, он внезапно вспомнил, что еще не предложил Дададжи пранамы. Он низко склонился и коснулся ног Дададжи, а затем с благоговением распростерся перед ним на земле. Дададжи сел на камень, а Бапуджи на землю напротив него. Радость Бапуджи не знала границ, ведь наконец-то произошло то, чего он всегда желал. - Гурудэв, - сказал он в ликовании, - если бы Вы не позвали меня по имени, я бы Вас не узнал. Ваш голос по-прежнему сладостен, но Ваше тело стало иным. Вы выглядите так, словно Вам всего девятнадцать. - Возлюбленный сын, это тело очистилось в пламени йоги. Я пользовался телом, которое ты видел в Бомбее, всего год и три четверти и сбросил его через день после того, как оставил тебя в Дели. - Почему? – с удивлением спросил Бапуджи. - Потому что прежде чем придти в Бомбей, я вселился в тело умершего садхаки по имени Пранавананд. Всего, чего я хотел достичь с помощью этого тела, я достиг. - Ах, так значит это Ваш истинный образ! А тело, которое я видел в Бомбее, - ложный? Теперь я понимаю, почему Вы однажды сказали, что Вам всего год и три четверти. Это так? - Да, теперь ты знаешь истину. - Как Вас зовут в этом физическом образе? - Сын мой, волей божественного проведения, сегодня тебе было дано увидеть мой истинный образ, и так же ты узнаешь в будущем, кто я на самом деле. Неудовлетворенный ответом Дададжи, вечно любопытный Бапуджи продолжал настаивать: - Сколько лет Вы были в этом истинном образе? - Ты узнаешь об этом позже. Пока я могу сказать тебе, что этому телу много-много лет. У него интересная история, которую тебе предстоит узнать в будущем. Но следует, чтобы все происходило так, как предопределено, и тогда, когда предопределено. - Почему Вы решили вселиться именно в тело Пранавананда? - Потому что оно было чистым. Он очистил свое тело, практикуя йогу семнадцать лет. - Когда тело очищается? - Когда йог становится анашанавратти. - Что это значит? - Йог считается анашанавратти, когда побеждает голод и может жить без пищи. - Если Пранавананд мог победить голод, почему же он умер? - Анашанавратти, действительно, не умирает от голода. Но Пранавананд израсходовал свою аюкарму (кармы, определяющие длину жизни)[72] и поэтому умер. - Когда он ушел из жизни? - В полночь Йогини-Экадаши 1986 года по летосчислению Викрам[73]. - Когда Вы вселились в его мертвое тело? - В следующее же мгновение. Его тело не оставалось в состоянии смерти в буквальном смысле ни секунды. Когда душа Пранавананда покинула тело, мой дух вселился в него. В то же мгновение, как его тело стало безжизненным, я оживил его. - Приняв это тело, Вы сразу отправились в Бомбей или странствовали еще где-то? - Пранавананд покинул этот бренный мир здесь, в Ришикеше. Приняв его образ, я искал уединения во Внутренних Гималаях. Там в безлюдной пещере я провел двенадцать дней в непрерывном самадхи. - Для чего? - Для полного очищения принятого тела. - Но Вы же сказали, что Пранавананджи очистил свое тело, зачем было еще очищать его? - Телесное очищение, которого достиг Пранавананд, считается не столь высоким, как очищение сиддхи (совершенного йога). Поэтому было необходимо полностью очистить его тело йогическим пламенем, оставаясь в самадхи двенадцать дней. - Что Вы делали потом? - Из пещеры я отправился в Харидвар, а затем прямо в Бомбей. - Вы пришли в Бомбей или просто оказались там в мгновение ока? - Приняв обычное тело, приходится вести себя, как обычный человек. Поэтому я путешествовал: то пешком, то на поезде. Возвращаясь к теме телесного очищения, Бапуджи спросил: - Гуруджи, если йог достигает телесного очищения, но не становится сиддхой в той же жизни, то в следующей жизни ему приходится начинать практику йоги с нуля? - Да, конечно, он должен приложить усилия, чтобы снова заняться йогой. Но благодаря усилиям, приложенным в прошлом воплощении, его судьба предначертана таким образом, что содержащиеся в уме смутные представления сами собой приводят его к практике йоги. Он обучается быстро и без особых усилий благодаря практике в прошлой жизни. - Что происходит, если в следующем воплощении такой йог не получает благоприятных обстоятельств и необходимого руководства? - Это необоснованное опасение. Милостью Божьей, судьба такого йога складывается таким образом, что он непременно получает необходимое вдохновение и помощь. Даже если он не находит подходящего гуру, он наделен проницательным умом, необходимым для продвижения по пути йоги без прямого руководства. - Йог, достигший телесного очищения, обретает божественное тело в следующем же воплощении? - Обретение божественного тела зависит от того, насколько упорно, преданно и неотступно йог преследует цель в следующем воплощении. Как правило, если человек практикует йогу уже много жизней, он обязательно сможет обрести божественное тело в текущей жизни. - Разве нельзя обрести божественное тело за одну жизнь? - Божественное тело как таковое можно обрести только за одну жизнь, потому что оно обретается в конкретном воплощении. Однако в действительности это не так. Прежде чем йог достигнет совершенства и обретет божественное тело в конкретном воплощении, он должен практиковать йогу на протяжении многих воплощений. Прежде чем он достигнет вершины йоги, то есть обретет божественное тело, он должен преодолеть все препятствия: желания, треволнения, заблуждения и грехи – которые он накопил за тысячи жизней. Как правило, за одну жизнь это невозможно. - Значит, чтобы обрести божественное тело, необходимо продолжать практиковать йогу и повышать свою духовность много жизней подряд, - заметил Бапуджи. – Нечто подобное говорится в Бхагавадгите: йогой можно овладеть в совершенстве только после стараний во многих воплощениях. - Ты верно понял, - ответил Дададжи. - В Гите также говорится о йогабхраште (обделенном йоге). Если йог достигает ступени телесного очищения, но умирает прежде, чем обрести божественное тело, можно назвать его йогабхраштой? - Да. - Он должен переродиться немедленно? - Не обязательно, - ответил Дададжи. – Такая душа способна без труда достичь высших сфер вселенной. Поэтому, если он устал от странствий по пути освобождения и хочет отдохнуть, он может отправиться в одну из высших сфер и наслаждаться там всеми видами счастья достаточно долгий срок. Но, честно говоря, эти наслаждения становятся помехами для искателя освобождения. Когда он это осознает, то раскаивается. Тогда он перерождается на земле в наиболее подходящей семье и продолжает практику йоги. - Значит, йогу лучше всего переродиться здесь как можно скорее и не искать отдохновения в высших сферах. - Да, он должен поступить так и избежать соблазнов высших сфер. - В таком случае, - сказал Бапуджи, - Свами Пранавананджи тоже придется переродиться, разве не так? - Да. - Когда он переродится в этом мире? - Он уже переродился. - Правда?! Когда и где? - Свами, это детское любопытство к подобным вопросам было в тебе, еще когда ты жил со мной в Бомбее. Похоже, оно никуда не делось! Дело не в том, что я не знаю ответа на твой вопрос - я просто не стану ничего объяснять. Бапуджи знал, что Дададжи не ответит ему так сразу, поэтому ловко переформулировал свой вопрос и спросил: - Пранавананджи переродился сразу после того, как оставил тело, или через какое-то время? Дададжи прекрасно знал, как ловко Бапуджи умеет выпытывать информацию. - Да, - ответил он с любовью, - его душа вселилась в новый эмбрион в тот же день, как он покинул свое тело. - Значит, сейчас ему должно быть семнадцать или восемнадцать. Я встречусь с ним в этом воплощении? - Все произойдет в соответствии с узами взаимного долга, которые вы создали в прошлых воплощениях. - Между нами есть узы гуру и ученика, так что наша встреча непременно должна состояться. Но смогу ли я его узнать, когда мы встретимся? - Ты встретишь его, но не узнаешь. Бапуджи задал еще один каверзный вопрос: - Как можно узнать, что в прошлой жизни определенный человек был обделенным йогом? - Он выглядит, как обычный человек, но обладает необыкновенными качествами. Эти черты проявляются в нем особенно сильно, когда он начинает снова заниматься йогой в новом воплощении. - Что это за необыкновенные качества и черты? - В новом воплощении обделенный йог производит впечатление очень опытного уже на ранних стадиях практики йоги. Даже будучи садхакой, он распространяет вокруг себя свое духовное влияние. К тому же его первые шаги в йоге покажут, что он обладает обширными врожденными знаниями йоги. - Раз в новом воплощении Пранавананджи уже достиг совершеннолетия, он мог уже снова заняться йогой, как Вы думаете? Кто может наставлять его? - Свами, в тебе есть это детское желание постоянно задавать подобные каверзные вопросы. Почему тебе хочется все это знать? Что бы ни было предначертано, оно непременно случится. Зачем ты об этом беспокоишься? - Хотя в своем духовном образе мой гуру – Вы, Пранавананджи в своем телесном образе тоже считается моим гуру. Поэтому я хочу узнать больше о его будущем. Если не возражаете, расскажите, пожалуйста. - Он еще не занялся йогой. Но займется, когда представится благоприятный случай, и получит необходимое руководство. Я уже об этом позаботился. - Вы? - Да. Он был и остается моим учеником. - Так значит Вы – Гуру Бхагаван? - Да. – Если в своем новом воплощении Пранавананджи еще не начал практиковать йогу, как Вы могли заранее позаботиться о руководстве для него? - Я заботился об этом с тех пор, как вселился в его прежнее тело. - Не понимаю, как Вы могли это делать. - Он получит те же наставления, которые я дал тебе, когда принял его прежнее тело. - Вы давали мне наставления лично. Вы встретитесь с Пранавананджи в его теперешнем воплощении и будете лично его наставлять? - Новичок в практике йоги нуждается в прямом наставлении. Но для того, кто достаточно долго занимался йогой в прошлых воплощениях, достаточно непрямого руководства, потому что, когда приходит время, такой человек достигает буддхисамйоги. - Что такое буддхисамйога? - Это самопроизвольное проявление йогического знания, полученного в прошлых воплощениях. Благодаря ему человек может легко и правильно понимать некоторые йогические тайны, которые обычно не понять без личного наставления гуру. - Вы сказали, что посвятили Пранавананджи в йогу в его прошлом воплощении. Вы тогда встретились с ним в этом подлинном образе? - Нет, я принял нирман-деху – тело, сотворенное из ничего волей йога. Я встречался с Пранаванандом в этом теле во время его паломничества в Кедарнатх, потом у него дома в Калькутте и во время его посвящения в йогу в Харидваре. Но после этого я еще два раза встречался с ним в образе, который ты видишь сейчас. - Гуруджи, сколько у Вас образов? - Один и все же много. Я могу принять любой образ и столько образов, сколько пожелаю. - Создание нирман-дехи напоминает чудесное извлечение фрукта или еще чего-нибудь чудесного из воздуха? - Нет, между этими двумя процессами существует разница. Они основаны на разных принципах. Процесс извлечения чего-либо из воздуха гораздо проще, чем создание нового тела из ничего. Обычный йог способен выполнить первое, но только сиддха-йог способен совершить второе чудо. К тому же предмет, извлеченный из воздуха, состоит из пяти земных элементов (земли, воды, света, воздуха и эфира), а нирман-деха создана из высшего, самого тонкого элемента. - Почему Вы не ходите везде и всегда в своем истинном образе? Вы предпочли встретиться со мной в Бомбее, вселившись в мертвое тело, а в Калькутте Вы встретились с Пранаванандом в нирман-дехе. В чем причина? - Я показываю свой истинный образ лишь немногим избранным и только с особой целью. Поэтому, когда есть вероятность встретиться с другими людьми, я выбираю другой образ. В Бомбее кроме тебя мне приходилось встречаться со многими людьми. Два первых раза, когда я встречался с Пранаванандом, с ним была его жена Ашадэви. В третий раз он был один, но я решил явиться ему в том же созданном образе, чтобы он узнал меня. - Вы сказали, что после этого виделись с Пранаванандом еще два раза. Когда и с какой целью? - В Бомбее я сказал тебе, что образ, в котором я был тогда, не подлинный. Ты выразил горячее желание увидеть мой подлинный образ, и я пообещал показать его тебе в будущем. И вот я встретился с тобой в этом безлюдном месте. Когда в Харидваре я посвятил Пранавананда в йогу, я тоже сказал ему, что мой образ - ложный. Он тоже пожелал увидеть мой подлинный образ, и я пообещал, что покажу его в будущем. Лет через десять я встретился с ним здесь, в Ришикеше, в своем подлинном образе. Я встретил его в своем подлинном образе еще раз за полгода до того, как он оставил свое тело. Цель моей встречи с ним была такой же, как сегодня. - У Вас есть особая цель для сегодняшней встречи со мной в своем подлинном образе? - Конечно. - И что же это? - Я не стану объяснять свою цель сейчас, потому что она осуществится в будущем. Когда она будет достигнута, ты об этом узнаешь. - Вы сказали, что встречаетесь со мной по той же причине, что и с Пранавананджи. Если цель одна и та же, могу предположить, что она не была достигнута за жизнь Пранавананда и остается невыполненной до сих пор. - Это правильный вывод. У меня есть великий замысел, который не осуществить за несколько лет. Линии моих учеников, начиная с Пранавананда, придется способствовать этой миссии шаг за шагом в течение многих лет. Определенные избранные души будут воплощаться по очереди в этой линии и продвигать эту миссию далее. Для выполнения этой миссии от них потребуется развить в себе высокие духовные силы. Таким образом, не только миссия будет выполнена, но и эти ученики завершат свое духовное развитие. - Сколько душ было избрано для Вашей миссии? - Только четыре. - Если предположить, что кроме Пранавананджи Вы выбрали для этой цели меня, можно мне узнать, кто остальные двое? Дададжи от души рассмеялся и сказал: - Свами, ты, похоже, не оставил свою привычку выпытывать все сведения о делах будущего. Очень желательно, чтобы определенные вещи получали объяснение в будущем и в должное время. Бапуджи тоже рассмеялся и шутливо ответил: - Гуруджи, как я не избавился от старых привычек, так и Вы, похоже, сохранили свою привычку оставлять все объяснения на будущее. Дададжи понравилась шутка Бапуджи, и он сказал: - Ну что же, я дам тебе стих на санскрите. Чтобы получить желанное объяснение, поразмысли над его значением. Ты добьешься успеха в соответствии со своими интеллектуальными способностями к пониманию:
Пармартха хетау ча Дхарма прайоджанартха Прерит джанаха сардха триварнанвит Дандадхари чатурашритаха.[74]
Бапуджи вышел просто прогуляться, и у него не было с собой дневника, чтобы записать этот стих. Поэтому, чтобы запомнить, он попросил Дададжи повторить его два раза медленно, по словам. С тех пор как они начали беседовать, прошло довольно много времени. Солнце уже опускалось за горизонт на западе, и начинало темнеть. Дададжи собрался уходить. - Теперь мне пора. Бапуджи обеими руками обхватил святые стопы Дададжи, словно пытаясь удержать его еще немного. Со слезами на глазах он взмолился: - Гурудэв, теперь я санньясин (аскет) и хочу остаться с Вами. Я смиренно склоняюсь к Вашим святым стопам. Вы – все, чего я хочу в жизни. Пожалуйста, возьмите меня с собой. Я не хочу идти никуда больше, и у меня нет иных желаний. - Нет, сын мой, время еще не пришло. Ты должен пока остаться среди людей и очиститься. Это не значит, что я люблю тебя меньше. Джай бхагаван! При звуке этих слов из груди Бапуджи вырвался крик. Увидевшись с Дададжи после стольких лет, было очень больно снова с ним расстаться. Он начал плакать и в величайшем благоговении положил голову на святые стопы Дададжи. Через несколько мгновений он поднял голову и открыл глаза, но рядом с ним никого не было. Дададжи исчез. Темные тени окутали холмы. Бапуджи гадал, было ли увиденное правдой или фантазией! Он спросил ответа у своего сердца, и оно громко отозвалось: «Да, правда, правда, правда». Его сознание, память, глаза, уши и кожа – все свидетельствовало о том же. Бапуджи спустился с холма и медленно направился к своему жилищу. Воссоединение с Дададжи помогло исцелить боль от разлуки с Гурудэвом Шантананджи, который был ему вместо отца. Бапуджи потерял отца в семь лет и не знал отцовской любви. Эта потребность частично восполнилась, когда он посвятил себя Гурудэву Шантананджи. Но Бапуджи был несчастен, потому что, несмотря на сокровенное желание остаться с Шантананджи и служить ему, его увлекло ложное решение скитаться по миру беззаботным аскетом. Но встреча с Дададжи, гуру, посвятившим его в йогу, принесла ему большое утешение. Дададжи поддержал несчастного Бапуджи, и на смену отчаянию в его сердце пришел луч надежды. Сначала Бапуджи видел в Дададжи своего приемного отца. Затем он стал уважать его как своего духовного наставника. Но теперь он считал его воплощением божественного. Он постоянно вспоминал его и возносил молитвы к его святым стопам: «О Гурудэв! Я Ваш возлюбленный ученик и наследник Вашего духовного богатства. Направьте меня на божественный путь и благословите, чтобы я смог достичь желанной цели своей жизни – освобождения. У меня нет иной опоры в этом мире кроме Вас. Дорогой Гурудэв! Прошу, наделите меня силой, чтобы не оступаясь идти по пути, открытому великими мудрецами, и пересечь океан непреодолимых препятствий».
|
