Типы инвесторов 94 страница

— Чтобы стать санньяси, — ответил Прабхупада, — человек проходит три других ступени — становится брахмачари, грихастхой, а затем ванапрастхой. Шаг за шагом. Но если ему по силам, он может сразу принять санньясу. В этом случае критерий тоже очень прост. Если вы полностью сознаете Кришну, то можете сразу же получить право на это положение — брахма-бхуяя калпате. Как только вы полностью посвящаете себя сознанию Кришны, то сразу же поднимаетесь даже выше положения санньяси.

Хари-шаури, грихастха, спросил, не является ли искусственное принятие отречения другой формой чувственного наслаждения.

— Как только мы что-то выдумываем от себя, — ответил Прабхупада, — это чувственное наслаждение. Когда мы думаем: «Я хочу исполнить свое желание», — это чувственное наслаждение. При этом я могу сидеть под деревом или во дворце — но в основе того и другого лежит принцип наслаждения чувств. Недавно я говорил о хира-чоре и кира-чоре. «Хира» значит «алмаз», а «кира» значит «огурец». Один думает: «Украду-ка я огурец», а другой думает: «Украду-ка я алмаз». Но и в том и в другом случае имеет место склонность к воровству. Человек может подумать: «Я краду всего лишь огурец. Ничего страшного», — но в глазах закона и тот, и другой — преступники. Поэтому, если мы что-то выдумываем: «Да, у меня есть склонность красть, но ведь я украду не алмаз, а всего лишь кира», — это выдумки ума. Такой человек — вор.

Джаяпатака Свами: Значит ли это, что жизнь грихастхи в сознании Кришны позволяет нам красть кира?

Прабхупада: Да, кира-чора. Охотник за проститутками — это хира-чора, а домохозяин — кира-чора. Только и всего.

Хари-шаури снова спросил, является ли чувственным наслаждением искусственное отречение. Среди учеников бытовали различные мнения, и они хотели от Прабхупады четкого и ясного ответа – так, чтобы одна из сторон не могла ссылаться на отдельные его высказывания, выдавая их за вселенские истины.

— Отречение — не искусственная вещь, — сказал Прабхупада. — Это процесс. Мы должны оставить наслаждение чувств. Поэтому следуйте этому процессу, чтобы измениться. Как иногда в клубах здоровья человека учат плавать на суше, так ведь? Он не в воде, а пока лишь воспроизводит движения пловца, но это нужно, чтобы научиться.

Даянанда: Но иногда тот, кто отрекся от мира, становится слишком гордым. Как это понимать?

Прабхупада сказал, что для того, чтобы развить в себе отречение, его необходимо практиковать.

— Каждый должен посещать мангала-арати, — сказал он. — Это обязательное требование. В противном случае, вы лишаетесь прасада. Если вы больны, тогда вам и есть не следует. Не должно быть такого, что под предлогом болезни вы просыпаете мангала-арати, а потом, во время прасада, объедаетесь.

Стремления «радикалов», жаждущих отделить грихастх от санньяси, не находили у Прабхупады отклика. Напротив, он придавал большое значение истинным качествам и практике каждого отдельного преданного.

На другой утренней прогулке Хридаянанда Госвами рассказал Прабхупаде о спорах между санньяси.

Хридаянанда: Мы думали, что в городах было бы хорошо организовать центры для проповедников. А женщин и детей гораздо легче содержать на фермах. Там они могут понемногу работать и выращивать себе пищу.

Прабхупада: Да. Они могут жить на фермах и делать какую-то работу.

Гурукрипа Свами: Но они не будут этого делать, Шрила Прабхупада!

Прабхупада: А вы не допускайте этого. Если они не следуют правилам и ограничениям, какой в этом смысл?

Другой санньяси сказал, что когда в больших общинах собирается вместе много семейных людей, на всех распространяется дух лености. А если вместе собираются много брахмачари (ради проповеди!), все сразу наполняется жизнью.

Прабхупада: В любом случае, каждый должен быть занят. Это главное. Праздности не должно быть места. Никогда не поощряйте лень. Если мы содержим лентяев, всему придет конец.

Преданный: Шрила Прабхупада, я слышал, вы как-то говорили, что наше Общество — не общество влюбленных, однако это по-прежнему имеет место.

— Да, я видел во Вриндаване, — ответил Прабхупада, имея в виду непристойное поведение двух своих учеников.

Последовали и другие жалобы. Один из лидеров стал говорить, что храм не должен нести на себе бремя содержания одиноких женщин с детьми. Другой пожаловался на то, что, продавая книги, брахмачари на самом деле поддерживают семейных людей.

Опираясь на философию и практику, Прабхупада отвечал, что все отклонения следует устранить. Чувственным усладам, лени и пропускам храмовых служб не должно быть места. Но вину за эти злоупотребления нельзя возлагать на какую-то определенную группу.

Вскоре после прибытия в Майяпур, Прабхупада затронул эту проблему в переписке. Из Калькутты ему написал Г-н Чаттерджи. Он сообщал о своей проповеди поклонения Господу Чайтанье и поделился желанием показать Прабхупаде некоторые из своих статей. «Я говорю о том, что мы можем увидеть нашего Бога, Гаурангу, приняв санньясу, — писал г-н Чаттерджи. — Грихастхи же могут достичь Бога благодаря нам-санкиртане». Шрила Прабхупада поддержал своего друга следующим ответом.

Ваша тема верна. Есть множество таких преданных Господа Чайтаньи как Адвайта Ачарья, и даже Господь Нитьянанда, которые были грихастхами. Господь Чайтанья оставил жизнь грихастхи. Понимание Кришны — вот что все определяет. Будь человек грихастхой или санньяси – во внимание принимается лишь то, насколько он знает Кришну. Шрила Нароттама дас Тхакур пел: «грихе ва ване та ‘тхаке, хе гауранга боле даке». Господь Чайтанья говорит: «Киба випра, киба ньяси, шудра Кене ная, еи Кришна таттва ветта, сеи гуру хая». Брахман, санньяси или шудра — кем бы ни был человек — зная науку о Кришне, он может стать духовным учителем. (Ч.ч. Мадхья 8.128) Так что, пожалуйста, приезжайте, и мы обсудим ваши статьи.

Отдыхая у себя в комнате, Шрила Прабхупада попросил своего временного секретаря Даянанду прочитать ему несколько последних писем. Первое было от одного президента храма, которому с трудом удавалось руководить преданными. Прабхупада попросил Даянанду изложить основные моменты письма.

— Он говорит, — сказал Даянанда, — что преданные не умеют себя вести, и он пытается их критиковать. Но они его не слушают.

— Одна лишь критика – это не наш подход, — заметил Прабхупада. — Наш подход — показывать пример.

Даянанда записал это, чтобы позднее напечатать ответ Прабхупады.

— Шрила Прабхупада, — продолжал Даянанда, — он спрашивает о своей семейной жизни.

— Укреплять половую и семейную жизнь не входит в обязанности гуру, — сказал Прабхупада. — Эти мужчины и женщины Запада несчастны. Они женятся, но не находят счастья. Поэтому я рекомендую образ жизни брахмачари и санньяси.

В комнате с Прабхупадой были и другие преданные. Джагад-гуру, брахмачари, сказал:

— У них столько проблем, потому что нет воспитания.

— Как бы то ни было, — сказал Прабхупада, — они несчастливы. Поэтому я рекомендую брахмачарью и санньясу.

Шрила Прабхупада уже сталкивался с беспокойствами, когда стал свидетелем примера неподобающих семейных отношений во Вриндаване. Теперь, услышав эти слова от домохозяина, задававшего неуместные вопросы по поводу семейной жизни, он вновь вспомнил о Вриндаване и попросил позвать своего секретаря Джи-би-си по Вриндавану, Гопала-Кришну, который недавно прибыл в Майяпур.

— Это не бесплатная гостиница для влюбленных! — начал Прабхупада, не успел Гопал-Кришна войти в комнату. — Вриндаван — не место для шуток. Они должны быть серьезны по отношению к Кришне, и тогда я дам им все. Не думайте о деньгах, распоряжайтесь. В деньгах недостатка нет! Чего недостает – так это хорошей организации. Почему столько детей в храме? Храм — не приют для незамужних женщин. А чтобы дети не носились сломя голову по всему храму, они постоянно должны быть чем-то заняты!

Шрила Прабхупада сказал, что если матери безответственны и хотят заботиться только о своих детях, их нужно выслать из Вриндавана. Какие-то две женщины могут взять на себя ответственность за детский сад и заботиться сразу обо всех детях, чтобы другие могли работать.

— Что это такое? — возмущался Прабхупада. –Ворковать на крыше под луной — и думать, как бы удрать?

Он сказал, что во Вриндаван приезжают люди со всей Индии, и потому центр ИСККОН должен стать во всех отношениях идеальным. В противном случае, люди подумают, что ученики его – обычные хиппи, и тогда в храм не придет никто. Майяпур, где уже была организована гурукула, являл собой хороший пример заботы о детях.

— Мы хотим, чтобы у нас были дети, — говорил Прабхупада, — но воспитайте их так, чтобы они стали драгоценными камнями, а не превратились в испорченных детей, хиппи, варна-санкару.

Что касается санньяси, строгие высказывания Прабхупады по поводу безответственной жизни грихастх лишь подогревали их аргументы. Некоторые из них посчитали даже, что грихастхи вообще не должны жить в храмах. В тот вечер, собравшись в комнате Прабхупады, санньяси заговорили с ним о положении семьи и детей в ИСККОН.

Один из санньяси сообщил, что ему запрещают проповедовать в некоторых храмах, потому что он выступает против брака и отдает предпочтение жизни брахмачари. Другие жаловались на то, что здания, на которые были потрачены огромные суммы денег, грихастхи используют главным образом в качестве жилья. От этого страдает проповедь, говорили санньяси, а если брахмачари чувствует сексуальное возбуждение, ему сразу советуют жениться.

Прабхупада почувствовал напор возмущенных санньяси и заметил наметившееся между ашрамами противостояние. Все это должно решаться Джи-би-си, сказал он, и никто не должен действовать вопреки их решениям. Однако к тому, что сказали санньяси, он отнесся с пониманием. Семейные люди, посоветовал он, могут служить в сельскохозяйственных общинах и жить в сознании Кришны на самообеспечении.

— Вся наша проповедь направлена на развитие отречения от материальной жизни, — сказал Прабхупада, — на то, чтобы полностью прекратить половую жизнь. Грихастха — уступка тем, кто не может полностью от нее отказаться. В противном случае, брак не требуется. Это просто ярмо на шее. Законный секс или незаконный – его последствия всегда создают трудности.

 

7 марта

Наконец, все члены Джи-би-си были в сборе. Процедура заседания предполагала составление повестки, обсуждение каждой темы и принятие решений путем голосования. В конце каждого дня члены Джи-би-си шли в комнату к Шриле Прабхупаде и зачитывали принятые за день решения, а он либо одобрял их, либо вносил поправки. Большая часть первого дня заседания ушла на распределение зон и обязанностей среди членов Джи-би-си. О результатах сообщили Шриле Прабхупаде, и тот их одобрил.

Прабхупада также обратился к проблеме грихастх и санньяси, сказав, что преданные должны привязаться к семье Кришны, а не семье «свиней». Жизнь санньяси подразумевала отказ от ложной семьи, но не от семьи Кришны! Общество сознания Кришны основано на отречении, сказал Прабхупада, поэтому все искренние преданные сродни санньяси. Одежда — белая или шафрановая — не играет большой роли, хотя идеальный грихастха должен, в конечном счете, официально принять санньясу. Он сказал, что все его ученики должны стать гуру, и каждый должен принять тысячи учеников, как это сделал он, тем самым повсюду распространяя сознание Кришны.

— Обсудите это на Джи-би-си, — сказал он, — и примите решение. Вынесите этот вопрос на повестку и проголосуйте. Но если вы создадите партию брахмачари, партию грихастх, партию санньяси – тогда все пропало. Все должно делаться в открытую. Мы должны работать для Кришны. К чему распускать эти слухи — шу-шу-шу? Это не очень хорошо.

На следующее утро, на прогулке по полям Майяпура, член Джи-би-си и его вице-председатель, Мадхудвиша Свами, спрашивал у Шрилы Прабхупады, как подготовиться к очередному заседанию.

Мадхудвиша: Темы, которые мы собираемся сегодня обсудить на совете, касаются роли санньяси, брахмачари и грихастх в ИСККОН. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты», в одном из ваших комментариев, вы говорите, что санньяси не должен отговаривать молодого человека от вступления в брак. С другой стороны, мы понимаем, что санньяси должен вдохновлять молодого человека оставаться брахмачари. Мне кажется, здесь есть некоторое противоречие.

Прабхупада: Нужно учитывать время и обстоятельства. Как, например, Кришна говорит: ниятам куру карма твам: «Всегда выполняй свой предписанный долг». А в конце Он говорит: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Выбирайте сами. Это не противоречие. Это зависит от времени и условий.

Мадхудвиша: Но есть ли какой-то окончательный вывод?

Прабхупада: Истинная цель в том, что ты должен стать вечным слугой Кришны. Идешь ли ты путем кармы, гьяны или йоги – не важно. Конечная цель — достижение Кришны. Арджуна обрел благосклонность Кришны, сражаясь и убивая. Харе Кришна.

Больше Прабхупада не сказал ни слова. Он специально создал Джи-би-си чтобы решать подобные проблемы, и в своих письмах и книгах давал секретарям Джи-би-си личные указания. Теперь они должны были применять полученные наставления в соответствии со временем и местом.

Джи-би-си собрались и заседали весь день. К вечеру у них был список решений, касающихся различных ашрамов в ИСККОН. Незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах ИСККОН. Семейные пары не должны проживать в храмах ИСККОН даже в том случае, если живут раздельно. Еще до вступления в брак преданные должны иметь источники средств к существованию и не ожидать, что смогут жить «за счет» ИСККОН. Вступив в брак, домохозяин становится материально ответственным за свою жену вплоть до принятия санньясы.

Как правило, когда перед Прабхупадой в его комнате зачитывались решения, он был немногословен. Чаще всего одобрением служил кивок головы – в редких случаях его сопровождал комментарий. Но, услышав слова о том, что незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах, он произнес задумчивое «Хммм», и добавил:

— Что касается моего мнения, меня волнует лишь то, чтобы они не тратили свою ценную человеческую жизнь впустую.

Он говорил не как власть имущий глава общества, способный наложить вето на резолюцию, но смиренным тоном чистого преданного.

— После продолжительной борьбы, — продолжал он, — они обрели человеческую форму жизни, и я не хочу, чтобы они упускали эту возможность. Я не могу проводить различия — мужчина, женщина, ребенок, богатый, бедный, образованный, глупый... Пусть все приходят и принимают сознание Кришны, чтобы их человеческая жизнь не прошла напрасно.

Хотя у членов Джи-би-си, как правило, всегда находилось множество аргументов, услышав такие слова своего духовного учителя, они не проронили ни слова.

Наконец, заговорил Тамала-Кришна Госвами, избранный на пост председателя Джи-би-си сроком на один год:

— Да, Шрила Прабхупада, — сказал он. — Мы аннулируем это решение.

Не одобрил Прабхупада и резолюцию о том, что муж до конца своей жизни должен оказывать жене финансовую поддержку, пока не примет санньясу.

— Каждый из вас должен стать гуру, — сказал он. — Как у меня есть пять или десять тысяч учеников, так и у каждого из вас пусть будет по десять тысяч. И пусть древо Чайтаньи ветвится! Но вы должны быть духовно сильны. Это значит повторение кругов и следование четырем правилам. Мы делаем это не напоказ. Это не материальная вещь. Повторяйте Святое имя и следуйте четырем правилам, а в безвыходных ситуациях молитесь Кришне. У нас должен быть энтузиазм, вдохновение. Если мы утратим вдохновение, все ослабнет. В преклонном возрасте я покинул Вриндаван. У меня не было денег, ничего не было. Но я подумал: «Попробую».

— Вы по-прежнему полны энтузиазма, Шрила Прабхупада, — вырвалось у Бхагавана.

— Да, — Прабхупада улыбнулся. — Я чувствую вдохновение. Я не считаю себя стариком.

— Порой нам кажется, что это мы старые, — добавил Бхагаван.

— Никто не старый, — сказал Прабхупада. — На ханьяте ханьямане шарире. Мы должны придерживаться этого принципа благодаря духовному росту в сознании Кришны. Пхалена паричияте. Судите по плодам, а не по одежде. Так вы сможете понять уровень человека. Но, создавая партии, вы все разрушите. Иногда, в старости, человек сникает, однако я полон энтузиазма.

Прабхупада сказал, что доволен большинством решений – по ним видно, что Джи-би-си окрепло и готово, наконец, освободить его для работы над переводами. Он сказал, что в течение всего года преданные должны строго следовать решениям Джи-би-си, и без его санкции не должны вводиться никакие изменения. Любые необходимые изменения можно внести на следующем заседании.

Затем председатель Джи-би-си попросил всех членов принять решение по последнему оставшемуся в повестке дня пункту. Прения по этой проблеме уже проводились, но поскольку решение принято не было, председатель устроил голосование. Все проголосовали за, подняв правую руку. И Шрила Прабхупада также поднял руку. Ученики рассмеялись, очарованные таким жестом Прабхупады.

— Да, — сказал Прабхупада, — Я просто следую Джи-би-си. Как вы скажете, так я и буду делать.

 

Узнав о решениях Джи-би-си, многие президенты храмов выразили несогласие. Они знали, что Прабхупада одобрил решения, но сочли, что некоторые санньяси так могут истолковать эти резолюции, что они приведут к расколу в Обществе. Многие президенты храмов, будучи грихастхами, чувствовали против себя дискриминацию. Они хотели, чтобы и им предоставили возможность высказаться.

Прабхупада знал о недовольстве президентов и поднял эту тему на следующей утренней прогулке. Окруженный санньяси, членами Джи-би-си, президентами храмов и другими учениками, он заговорил, пытаясь наладить отношения в своей духовной семье:

— Я слышал, — сказал он, — что чрезмерная критика в адрес грихастх может вызвать беспокойства. Мм?

— Да, — признался Мадхудвиша.

— Итак, — сказал Прабхупада, — Я думаю, что грихастхам самим нужно организовать небольшой комитет и четко определить, что они будут делать. Это лучше, чем что-то им навязывать. Ведь в этот век никто не может строго следовать всем ограничениям шастр.

Тамала-Кришна не согласился с тем, чтобы грихастхи пересматривали решения Джи-би-си.

— Разве хоть в одном из наших решений, — возразил он, — мы диктуем грихастхам, как жить? Решения говорят лишь о том, как должно функционировать наше Общество! Там не говорится о том, как должны жить грихастхи! А что касается спорных моментов, Прабхупада уже поправил нас!

— Думаю, можно принять по этому вопросу дополнительное решение, — продолжал Прабхупада. — Создайте небольшой комитет из трех-четырех грихастх, и пусть сами решают, как им жить.

Меняя тему, Прабхупада спросил о том, когда будет строиться пандал. На сегодня ожидалось прибытие трехсот пятидесяти преданных с Запада. Необходимо установить пандал со сценой, и вечером должна начаться праздничная программа с театральными представлениями. Но преданные были настолько увлечены проблемой грихастх и санньяси, что им не терпелось продолжать ее исследовать.

— В этом разница между духом наслаждения и духом отречения? — спросил Пушта-Кришна Свами, возвращаясь к прежней теме.

— Мм? — переспросил Прабхупада.

Несмотря на заданный вопрос, он сохранял нейтралитет и не собирался вставать на сторону одной из партий. Он высказал свое мнение по поводу того, что нужно делать, но его метод обучения был осторожным и постепенным. Он прекрасно знал, как трудно удовлетворить столь разные интересы своих горячих последователей. Многие годы он сам принимал окончательные решения и обучал учеников тому, как, действуя сообща, двигаться вперед. В очередной раз они поставили вопрос так, что решить его мог только он — если ученики послушаются.

Пушта-Кришна: Например, как мы уже обсуждали, у брахмачари и грихастх разные склонности. Брахмачари стремится к отречению. Если брахмачари перестает жить как брахмачари и становится грихастхой – это указывает на то, что он больше склоняется к духу наслаждения. По крайней мере, до какой-то степени. Как же быть в этой ситуации?

Прабхупада: Если вы хотите наслаждаться, кто вас остановит?

Тамала-Кришна: Но мы же не можем это поддерживать! Мы не можем поддерживать его наслаждения. Он сам должен взять за это ответственность!

Прабхупада: Согласно разным положениям и отношениям, существуют четыре ашрама — брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса. Это значит, что все находятся на разных уровнях. Существуют разные уровни, но у всех ашрамов одна общая цель — избавиться от склонности к наслаждению. Вот чего мы хотим достичь.

Пушта Кришна: В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем, что Шукадева Госвами приходил к семейным людям по утрам. Он задерживался у них на столько времени, сколько необходимо для того, чтобы дать им немного духовного знания, и взять молока. Из этого следует, что санньяси и люди, жившие в отречении, как правило, не испытывали особого желания общаться с домохозяевами из-за этого самого духа наслаждения и того общения, к которому он приводит. Поэтому и в нашем Обществе мы видим, что тем, кто склонен хранить целибат, общение с теми членами нашего Движения, в ком еще присутствует этот дух наслаждения, кажется несколько пагубным для духовной жизни.

Прабхупада: И что вы предлагаете? Выгнать их?

Мадхудвиша: Если у них не будет общения, они никогда не очистятся.

Тамала-Кришна: Нет, это не создаст проблем – ведь все собираются вместе для общения. Они собираются в храме на киртан, на лекции, на прасад… Эти программы для всех. Представители всех ашрамов должны участвовать в общих программах. Этого никто не отменял. Но жить они должны отдельно.

Прабхупада: Вы, даже живя в храмах, жалуетесь, что супруги разговаривают друг с другом.

Скромно и, казалось, даже с некоторой робостью, Прабхупада направлял ход беседы. Лучше, чем слова, он слышал мысли учеников, разделившихся на фракции.

Тамала-Кришна: Да, они говорят не о «Шримад-Бхагаватам».

Прабхупада: Это везде так.

Бхагавата: Иногда поступают жалобы, что со стороны брахмачари наблюдается слишком сильный фанатизм. Но разве это не является качеством брахмачари — здоровое презрение к чувственному наслаждению?

Прабхупада: Не понимаю.

Преданные тесным кольцом окружили Прабхупаду и его ученика, который поднял важный вопрос.

Пушта-Кришна: Он говорит, что иногда брахмачари и даже санньяси могут проявлять сильную антипатию к женщинам и семейной жизни. И порой грихастхи критикуют санньяси и брахмачари, называя это фанатизмом. Грихастхи говорят, что это тоже проявление духа наслаждения, потому что санньяси думает о том же самом, только с неприязнью. Поэтому вопрос Бхагаваты таков: «Что лучше — сохранять нейтралитет или проявлять неприязнь?»

Прабхупада: Все это фанатизм. Истинное единство – в продвижении в сознании Кришны. Калау настй эва настй эва… В Кали-югу мы не можем строго всему следовать — ни вы, ни я. Если я буду критиковать вас, вы начнете критиковать меня – мы с вами далеко уйдем от истинной жизни в сознании Кришны.

Пушта-Кришна: Итак, можно ли сказать, что если мы не сознаем Кришну, то все равно найдем себе объект для критики – если не семейную жизнь, то что-нибудь другое?

Прабхупада: Да. Мы всегда должны помнить, что, кем бы человек ни был – грихастхой, брахмачари или санньяси, никто не может строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Если я только и буду делать, что указывать вам на недостатки, а вы будете указывать мне на мои – мы просто перессоримся, и наше дело пострадает. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал хари-наму, пение мантры «Харе Кришна» - и все устроится. В противном случае, духовное развитие невозможно. Мы только запутаемся во всяких деталях. Это называется ниямаграха. Кажется, я уже объяснял это.

Мадхудвиша: Да, в «Нектаре наставлений».

Прабхупада: Ниямаграха не нужна. Нияма значит «регулирующие принципы», а ааграха значит «не принимать». Термин аграха имеет прямо противоположное значение — чрезмерное пристрастие к регулирующим принципам, но без духовного продвижения. И то, и другое называется ниямаграха. Общий принцип таков — ниямаграха нежелательна. Если мы продвигаемся в сознании Кришны, пользуясь простым методом повторения святых имен двадцать четыре часа в сутки — киртаниях сада харих — тогда все устроится само собой.

В Кали-югу вы не найдете примеров идеального следования всем правилам; это очень сложно. Как, например наш поэт, Ален Гинзберг, всегда упрекал меня: «Вы, Свамиджи, очень консервативны и строги». Я сказал ему: «Я совсем не строг и отнюдь не консервативен. Если бы я был консервативным, то не смог бы прожить здесь ни минуты». Поэтому я совсем не консервативен. Как-то я жил с одним юношей, Карлом Йоргенсом. Я готовил себе пищу и видел, что он хранит в холодильнике мясо для своей кошки. И, тем не менее, я держал свою пищу в том же холодильнике. А что делать?

Они говорили еще около часа, и Прабхупада дал очень четкие указания. Вопрос по-прежнему не был исчерпан. Однако стало ясно, в чьих руках власть.

Тем же утром, в колонне автобусов, следующих из калькуттского аэропорта к окрестностям Майяпура подъезжали триста пятьдесят преданных. Большинство из них приехали в Майяпур в первый раз, и радость их с лихвой окупала усталость от долгого пути с Запада. Сбросив бремя мирских забот, они приехали в Индию, чтобы посетить Шридхаму Майяпур и вновь увидеть Шрилу Прабхупаду.

Через три часа пути автобусы достигли Майяпура. Вскоре после того, как они, сигналя почти без остановки, выехали на извилистую дорогу Бхактисиддханты, преданные один за другим увидели храмы Гаудиа Матха, Шривас Анган, самадхи Бхактисиддханты Сарасвати и место рождения Господа Чайтаньи Махапрабху. Деревенские жители — кто пешком, кто на рикшах, буйволы, козы и коровы поспешно освобождали дорогу. Люди с любопытством и удивлением глазели на огромную группу западных бхакт, приехавших отпраздновать Гаура-пурниму.

Наконец, на плоской равнине Майяпура преданные увидели очертания прекрасного розоватого Майяпур-Чандродая-мандира – дома, который построил для них Шрила Прабхупада, дома, о котором они столько слышали. Когда автобусы подъехали к воротам территории ИСККОН, преданные бурно выразили свой восторг, увидев новые купола и цветочные лужайки. Их желание видеть Шрилу Прабхупаду усилилось. Им еще предстояли некоторые формальности, связанные с регистрацией и получением комнаты, кое-какие сложности с размещением – но все это были мелочи. Они были дома, среди своих духовных братьев и сестер. Вскоре они смогут совершить омовение в Ганге и узнать расписание парикрам по святым местам.

Преданные отдыхали, встречались с друзьями со всех уголков земного шара, делились друг с другом последними новостями и слушали предупреждения опытных паломников о сильном течении Ганги и о том, как избежать дизентерии и избавиться от комаров. К началу вечера все они уже въехали в свои комнаты и приняли прасад. В маленькой комнатке над парадными воротами музыканты заиграли на шахнае вечернюю рагу. Небо потемнело, и преданные стали собираться в залитом светом храме на гигантский киртан.

Все эти преданные тяжко трудились по всему миру, и приезд в Майяпур был для них наградой за аскезы и терпеливое служение. Здесь они могли отдохнуть и насладиться духовной жизнью. Здесь им не нужно было ни за что отвечать. Единственная их обязанность здесь – это поклоняться Божествам, посещать лекции своего духовного учителя, петь и повторять «Харе Кришна» и просто думать о Кришне в вечной обители Господа Чайтаньи.

Услышав, что в Майяпуре — месте его поклонения — собралось почти шестьсот преданных, Прабхупада был очень доволен. Он спросил, хватает ли им прасада и мест, и достаточно ли насыщена и разнообразна фестивальная программа. Иначе, сказал он, если преданным нечем будет себя занять, они начнут болеть или сплетничать. Он сказал, что каждый должен повторять «Харе Кришна», посещать парикрамы и участвовать в кришна-катхе.

Некоторые из вновь прибывших, особенно президенты храмов, сразу оказались втянуты в раскол вокруг проблемы грихастх и санньяси. Теперь, когда все президенты храмов собрались вместе, общее недовольство заставило их провести особое заседание. Им не понравились решения, ограничивающие роль грихастх в ИСККОН, и в обсуждениях они выявили конкретного виновника всех своих бед. Большинство жалоб исходило от президентов храмов Северной Америки и касалось путешествующей группы санкиртаны «Радха-Дамодара», возглавляемой Тамала-Кришной Госвами. Конфликт назревал уже в течение года, с тех пор, как Тамала-Кришна организовал эту группу. За год она выросла до ста пятидесяти человек, которые путешествовали по всей Северной Америке и распространяли книги.

Прабхупада хвалил группу за их работу, приносящую американскому Би-би-ти от тридцати до сорока процентов денежных средств. Члены группы «Радха-Дамодара» жили вместе с духовно зрелыми санньяси, воспитывали в себе аскетизм и отрешенность и были решительно настроены хранить целибат и не вступать в брак.

Группа «Радха-Дамодара» била все рекорды по распространению книг и побеждала все остальные зоны и храмы. Их, бойцов отборных частей армии санкиртаны, по всему миру признавали лидерами в распространении книг. На майяпурский фестиваль приехало более восьмидесяти членов группы, которым было выделено отдельное крыло в лучшем здании.

Однако в пылу своего отречения и распространительской доблести, некоторые брахмачари из «Радха-Дамодары» стали свысока смотреть на жизнь в храме и на семейных людей. Эта материалистическая установка в конце концов привела к тому, что некоторые стали судить о достоинствах преданного по белому (если он был грихастхой) или шафрановому (если он был санньяси или брахмачари) цвету одежды. «Всякий, кто носит белое, просто не может быть духовно развитым преданным». Этот предрассудок, по мнению президентов храмов, развился в умах, по крайней мере, некоторых незрелых членов «Радха-Дамодары».