Типы инвесторов 96 страница

Согласно «Шримад-Бхагаватам», кришнас ту бхагаван сваям: Господь Шри Кришна — это Верховная Личность, Бог, источник всех воплощений и причина всех причин. И на каждой странице Прабхупада раскрывает читателю эту истину. Хотя некоторые санскритологи не соглашались с тем, что Прабхупада делает акцент на Кришне, его «кришнаизация» санскрита была не прихотью, а строгим следованием древней традиции парампары. Подавляющее большинство университетских ученых, которые серьезно читали книги Прабхупады, оценили ту верность парампаре, с какой был выполнен его перевод. Отзывы поступали со всего мира.

«… Для тех, кто не обладает знанием санскрита, эти книги превосходным образом передают послание Бхагаватам». Д-р, Алака Хеджиб, факультет санскрита и индологии, Гарвардский университет.

«… Это глубоко прочувствованная, с размахом задуманная и прекрасно исполненная работа. Не знаю, что прославить больше — этот перевод «Бхагавад-гиты» с его смелым методом объяснения, или бесконечное богатство содержащихся в нем идей. Я никогда еще не встречал труда по Гите, который отличался бы такой величавостью звучания и стиля… Эта книга на долгие годы займет важное место в интеллектуальной и этической жизни современных людей». Д-р. Шалиграм Шукла, профессор языковедения, Университет Джорджтауна.

«… Впервые мы получили доступное издание этого великого религиозного и исторического произведения. Благодаря научному комментарию Шри Бхактиведанты, ученые-индологи, а также последователи традиции сознания Кришны получат возможность сравнить оригинальный текст с современным английским переводом и познакомиться с глубоким духовным значением этой книги».

«… Всякий, кто внимательно прочитает этот комментарий, почувствует, что в нем, как и в других своих трудах, Шри Бхактиведанта гармонично сочетает горячую преданность, эстетические чувства преданного с рациональным подходом ученого. Автор ни разу не позволил себе исказить изначальный смысл текста в угоду той или иной доктрине».

«… Эти прекрасно изданные тома станут желанным пополнением библиотек всех тех, кто изучает индийскую духовность и религиозную литературу, независимо от того, чем вызван их интерес — мотивацией ученого, преданного или просто читателя». Д-р. Дж. Брюс Лонг, факультет востоковедения, Корнеллский университет.

«Это английское издание в переводе А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады просто превосходно. Оно снабжено оригинальным написанием санскритских и бенгальских стихов с их английской транслитерацией, пословным и литературным переводом и подробными комментариями, чем свидетельствует о глубоком понимании темы автором». Д-р. О.Б.Л. Капур, почетный председатель и профессор в отставке, факультет философии Государственного колледжа усовершенствования специалистов, Гьянпур, Индия.

Ведическая литература предлагает различные духовные пути и формы йоги, поэтому пока комментатор не осознал высшее заключение Вед, он может легко упустить суть учения «Бхагаватам». В действительности, комментаторы-имперсоналисты всегда пытались воспользоваться этим писанием, чтобы обосновать свои измышления о полном равенстве индивидуальной души и Всевышнего, невзирая на то, что подобная мысль в корне противоречит цели «Шримад-Бхагаватам». Как комментатор ведических произведений, Шрила Прабхупада выделялся даже среди вайшнавских ученых, ибо находился в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, прославляемого как патита-павана, спаситель самых падших. Как последователь и уполномоченный представитель Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада верно и безупречно продолжал традицию спасения падших душ и восстановления их изначального сознания Кришны.

Таким образом, для Прабхупады сделать «Бхагаватам» «доступным», означало не упростить его, а помочь читателю осознать необходимость отречения от мира иллюзии и устремления к вечному освобождению в сознании Кришны. Благодаря Прабхупаде, духовная истина, которая прежде была скрыта даже от аскетов, практикующих йогу, и ученых брахманов, знатоков санскрита, становилась доступной обычному читателю. «Старое вино в новых мехах», — говорил Прабхупада.

Аргументы вайшнавов против имперсонализма были записаны еще Мадхвачарьей и Рамануджачарьей, и впоследствии на их основе Господь Чайтанья сформулировал философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы — «одновременного единства и отличия». В каждую эпоху эти вечные истины приходилось утверждать заново, но в традиционных спорах между вайшнавами и имперсоналистами обе стороны всегда опирались на авторитет ведических писаний.

Однако в наше время люди настолько деградировали, что проповедник уже не может просто ссылаться на авторитет ведических писаний — такой аргумент никого не убедит. Поэтому и анализирует Шрила Прабхупада в своих трудах и теорию случайного происхождения жизни, и теорию эволюции Дарвина, и теорию химической эволюции. Его железная логика не оставляет от них камня на камне, он неопровержимо доказывает, что жизнь происходит из жизни, а не из мертвой материи. Одну из своих первых книг, «Легкое путешествие на другие планеты», Прабхупада посвятил «ученым мира» и даже изложил приводимые в этой книге стихи из «Бхагавад-гиты» на научном жаргоне, в терминах «материи и антиматерии». Чтобы утвердить вывод Вед, он искусно прибегал к шастре и логике.

В своих книгах Прабхупада также боролся с ложными учениями псевдо-йогов, самозваных гуру и «воплощений», которые в Кали-югу, век лжи и лицемерия, наводнили как Индию, так и Запад. Кроме того, в своих сочинениях он подверг критике различные политические институты, проанализировал причины падения монархий и неудач демократии и объяснил, почему в разных странах мира диктаторские режимы все больше и больше угнетают население. Политика налогового гнета, правительственная пропаганда, призывающая людей переселяться в города для работы на заводах и фабриках, и отказ от простой сельской жизни — все эти темы он рассматривал в свете Священных писаний.

Путешествуя по миру, Шрила Прабхупада видел всю глубину деградации человеческого общества: сексуальную свободу, новомодное увлечение наркотиками, безжалостное убийство животных на бойнях и мясоедение. В одном из комментариев к «Бхагавад-гите» он особо останавливался на угрозе ядерного уничтожения мира.

Таких людей называют врагами человечества, ибо, в конечном счете, они откроют или изобретут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Этот стих косвенно предсказывает открытие ядерного оружия, которым так гордится современный мир. Война может разразиться в любую минуту, и тогда атомное оружие превратит землю в пустыню. Все это делается исключительно для уничтожения мира, о чем свидетельствует данный стих. Причиной того, что люди изобрели это оружие, является их безбожие; такое оружие не принесет людям ни мира, ни процветания.

Беспощадно и справедливо, как и подобает настоящему ачарье, Прабхупада изобличал пороки современного мира. Его бескомпромиссность подкупала. Он отнюдь не был робким ученым, указывающим на туманные исторические факты. Однако во всех его произведениях звучала смиренная просьба, обращенная к сердцу читателя. Как слуга слуги Кришны, он умолял каждого принять сознание Кришны и вернуться в свое изначальное состояние вечного бытия, исполненного блаженства и знания.

Книги Прабхупады были практичны. Но для того, чтобы написать их, требовались внимание и глубокая медитация. Он сочетал вдумчивость ученого-текстолога с практицизмом трансцендентного социального и политического реформатора. Было издано уже множество переводов «Бхагавад-гиты», выполненных разными учеными, и, тем не менее, ни один их читатель не стал преданным Кришны. Однако, благодаря его «Бхагавад-гите как она есть» тысячи людей становились преданными.

Шрила Прабхупада не только переводил и комментировал ценные ведические произведения; он приехал на Запад и развернул свою деятельность в Нью-Йорке, чтобы побудить людей начать жить по Ведам, а потому получил личный опыт приобщения самых материалистичных людей к отрешенности и преданному служению. Его книги отражали этот практический опыт. Составляя свои комментарии, он делился собственными успехами и неудачами в попытках привить материалистическому обществу духовные принципы.

В Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» он рассказывает о том, как Дакша проклял Нараду Муни за то, что тот наставил его сыновей в чистом сознании Кришны. Считая Нараду своим врагом, завистливый отец проклял его вечно скитаться, не имея своего жилища. В своем комментарии Шрила Прабхупада пишет, что также проклят родителями своих учеников; поэтому, несмотря на многочисленные центры по всему миру, вынужден постоянно перемещаться и проповедовать.

В Седьмой Песни, повествуя о том, как издевался Хираньякашипу над своим сыном Прахладой, Шрила Прабхупада написал о трудностях, с которыми сталкиваются преданные ИСККОН, распространяя книги среди современных «хираньякашипу».

Так Прабхупада наполнял свои книги личными размышлениями чистого преданного, всецело посвятившего свое тело, ум и речь служению Бхагавану. Шрила Прабхупада был бхагаватой, ибо слово бхагавата относится не только к повествованиям о Верховном Господе, но также и к преданному Господа. Поэтому, читая его книги, человек обретал вдохновение служить обоим бхагаватам — книге и личности.

 

За две недели, проведенных на Гавайях, Шрила Прабхупада существенно продвинулся в Восьмой Песни, диктуя по триста единиц ежедневно. Его здоровье также улучшилось, хотя спал он по-прежнему мало.

— Конечно, — задумчиво говорил Прабхупада, — с духовной точки зрения, спать мало — очень хорошо.

Когда ему сообщили о конфликте между одним президентом храма и его секретарем Джи-би-си, Шрила Прабхупада увидел в этом еще один пример того, как подобные размолвки могут сильно помешать его литературной работе — самой важной части его проповеди. Поэтому он составил письмо ко всем членам Руководящего Совета.

Мои дорогие ученики, члены Джи-би-си!

Пожалуйста, примите мои благословения. За последние десять лет я создал основу, и сейчас мы стали больше самой Британской империи. Даже Британская империя не достигала такого размаха, какого достигли мы. Они владели лишь частью мира. Что же касается нас, то мы продолжаем расширяться и должны продолжать делать это до бесконечности. Однако напоминаю вам, что я обязан закончить перевод «Шримад-Бхагаватам». Это величайший вклад; благодаря нашим книгам мы снискали уважение в обществе. У людей уже нет веры ни в церковь, ни в храмовое поклонение. Те дни остались в прошлом. Конечно, мы должны поддерживать храмы, поскольку это необходимо для воспитания нашего духа. Одной интеллектуальностью не обойтись; у нас должна быть практическая возможность очищения.

Поэтому я прошу вас постепенно снять с меня груз административной ответственности, чтобы я мог закончить перевод «Шримад-Бхагаватам». Если я буду вынужден постоянно участвовать в управлении, то не смогу работать над книгами. Эти книги — документ, и я должен очень серьезно размышлять над каждым словом. Если голова моя будет занята управлением, я не смогу это делать. Я не должен уподобляться негодяям, которые своими сочинениями обманывают публику. Поэтому работа эта не будет закончена, если мои назначенные помощники — Джи-би-си, президенты храмов и санньяси — не станут сотрудничать. На посты Джи-би-си я избрал самых достойных, и не хочу, чтобы Джи-би-си проявляли неуважение к президентам храмов. Разумеется, вы можете советоваться со мной, но если страдает главный принцип, то как мы сможем продолжать? Поэтому, пожалуйста, помогайте мне в управлении, чтобы я мог спокойно закончить «Шримад-Бхагаватам», который станет нашим вкладом в дело мира на века.

Продолжая в полную силу работать над «Шримад-Бхагаватам» на Гавайях, Прабхупада приступил к написанию еще одной книги. Хаягрива, старший ученик и редактор Прабхупады, предложил ему свою помощь в составлении серии критических диалогов о западных философах. Такой же проект Прабхупада начинал уже со своим бывшим секретарем, Шьямасундарой, но тот, перестав выполнять свои обязанности в ИСККОН, потерял все магнитные записи и уже набранные тексты многочисленных интервью, которые взял у Прабхупады.

Хаягрива предложил начать все заново, с Сократа и Платона. Замысел состоял в том, что Хаягрива будет представлять на суд Прабхупады резюме философии того или иного западного мыслителя, а Прабхупада будет тут же давать свой отзыв с точки зрения Вед — положительный или отрицательный.

Прабхупада и его ученики были в восторге от диалогов, которые они вели раньше, и Прабхупада даже придумал им название — «Диалектический спиритуализм». Но после потери записей проект прекратил свое существование. Теперь же Хаягрива, бывший профессор английского языка в колледже и бессменный редактор журнала «Назад к Богу» в Америке, спрашивал разрешения прилететь на Гавайи, чтобы возобновить работу над книгой по философии и провести время со Шрилой Прабхупадой.

Как и некоторые другие ученики, Хаягрива перестал строго следовать регулирующим принципам. Шрила Прабхупада уже смирился — реальность состояла в том, что некоторые из учеников, даже дав обеты при посвящении, не справлялись с натиском чувств и сходили с пути активного преданного служения в ИСККОН. В ранние годы, когда какой-нибудь преданный оставлял Движение, он и его последователи всякий раз испытывали сильное потрясение. Но подобные неприятные случаи повторялись, иногда даже со старшими и доверенными учениками, и Прабхупада научился переносить их более спокойно, хотя всегда переживал так, как будто утратил сына или дочь, особенно если ученик или ученица верно ему служили. Он никогда не переставал любить их и всегда был готов принять их обратно.

Так было и с Хаягривой, дорогим его сыном, который пришел к Шриле Прабхупаде летом 1966 года в Нью-Йорке. Он старательно служил ему, однако не смог следовать простым, но строгим принципам сознания Кришны. Теперь, изведав превратности материальной жизни, он решился прийти к своему любимому духовному учителю.

 

Хаягрива вошел в комнату Прабхупады и остановился.

— Это ваш старый Хаягрива, Прабхупада, — сказал он и, рыдая, упал перед ним на пол.

Прабхупада дал ему гирлянду и спросил, как поживает он сам и его семья. Затем, в присутствии других преданных Прабхупада рассказал, как Кришна послал ему Хаягриву, чтобы тот помог ему распространить Движение сознания Кришны по всему миру.

Хаягрива сказал, что никогда, ни на один день не забывал Прабхупаду.

— И я тоже никогда не забывал о тебе, — ответил Прабхупада. — Я думал: «Неужели Хаягрива ушел?» Так я думал…

Голос Прабхупады оборвался, глаза его наполнились слезами, он не мог продолжать и, наконец, попросил всех покинуть комнату.

Прабхупада стал ежедневно встречаться с Хаягривой, иногда проводя с ним по два-три часа. Он снова приступил к «Диалектическому спиритуализму», параллельно работая над Восьмой песнью «Шримад-Бхагаватам». Хаягрива же вернулся в свое изначальное положение — у лотосоподобных стоп Шрилы Прабхупады.

 

Хотя Прабхупада просил Джи-би-си самим решать все вопросы, он продолжал находиться в курсе проблем, о которых ему неохотно, но сообщали его помощники. Однажды от Мадхудвиши Свами, живого и энергичного члена Джи-би-си, ответственного за центры ИСККОН в одном из штатов США, пришла телеграмма: Мадхудвише было очень трудно сохранять твердость в сознании Кришны. В большинстве случаев, падения учеников Прабхупады были связаны с чувственностью. Почти никогда ученики не восставали против Прабхупады, и крайне редко кто-либо из них отвергал философские основы сознания Кришны. Они просто становились жертвами соблазнов майи.

В телеграмме Мадхудвиша объявлял о своей отставке с поста Джи-би-си. Он хотел продолжать преданное служение, но чувствовал, что вынужден отстраниться от управления вследствие своей духовной слабости. Телеграмма не содержала никаких подробностей, но до Прабхупады дошли слухи, что Мадхудвиша вступил в связь с женщиной и оставил храм. Прабхупада сказал, что именно этот аргумент выдвигают его духовные братья в своих возражениях против того, чтобы жители Запада принимали санньясу — они не могут следовать строгим обетам. Он сказал, что один его духовный брат из Германии также стал причиной разлада из-за своих интимных связей с женщинами.

— Что я могу поделать? — с горечью сказал Прабхупада. — Мне приходится работать с людьми третьего класса — глупцами и негодяями. Движение живо только по милости Кришны.

Прабхупада послал телеграмму, в которой просил Мадхудвишу приехать поговорить. Хотя он сдерживал свои эмоции, преданные заметили, что он очень расстроен. Это свидетельствовало о его сильной отеческой привязанности к своему духовному сыну, который совершил удивительное служение, ученику, которого он годами терпеливо обучал. И снова возможность освободить Прабхупаду от активного управления показалась сомнительной.

Шрила Прабхупада говорил, что пытается занять глупцов, негодяев — всех — в распространении сознания Кришны. Ему не удавалось найти строгих последователей, — что ж поделаешь? Если преданный не может следовать обетам санньясы, говорил Прабхупада, он может стать грихастхой. Но никто не должен уходить. Хари-шаури упомянул историю из «Чайтанья-чаритамриты» о Господе Чайтанье и Чхота-Харидасе. Из истории следует, сказал он, что падшему санньяси очень трудно вновь обрести милость Господа Чайтаньи.

— Падшего санньяси, — ответил Прабхупада, — называют ванташи, тем, кто ест собственную блевотину.

— Тогда, если они опять станут грихастхами, как им обрести милость Господа Чайтаньи? — спросил Хари-шаури.

— Если духовный учитель предоставляет эту возможность, — ответил Прабхупада, — Кришна соглашается на это. В будущем он снова сможет стать санньяси.

Раньше подобное уже происходило, и Прабхупада упомянул несколько случаев, когда он просил павших санньяси жениться и продолжать свое служение.

— Разумеется, это позор, — сказал он, — но что тут поделаешь? Мои духовные братья и санньяси в Индии критикуют меня за то, что я посвящаю западных людей в брахманы и санньяси, устанавливаю на Западе Божества и позволяю женщинам жить в храмах. Но благодаря всему этому я распространяю сознание Кришны, а они, при всей своей строгости, ничего не делают. Если я начну проводить различия, то опять останусь один, как раньше во Вриндаване, и «снова стану мышкой».

— Похоже, — сказал Хари-шаури, — пройдет несколько жизней, прежде чем мы сможем очиститься.

— Если человек искренен, — ответил Прабхупада, — то может очиститься даже за одну жизнь.

В тот вечер Прабхупада готовился всю ночь провести за переводом, но мысли о Мадхудвише не шли у него из головы. Однако он приступил к переводу текстов главы под названием «Слон Гаджендра попадает в беду». Глава повествует о царе слонов, Гаджендре, обитавшем на райских планетах. Однажды он купался в реке со своими женами, как вдруг на него напал крокодил. Крокодил сомкнул челюсти на ноге Гаджендры, и слон, несмотря на свою огромную силу, никак не мог освободиться из цепкой хватки крокодила, находясь в воде.

— И вот, — диктовал Прабхупада, — из-за того, что крокодил втянул слона в воду, и тот сражался с ним много долгих лет, его физическая сила, сила чувств и ума иссякли. Крокодил же, как обитатель вод, становился все сильнее, и чувства его работали все лучше.

— Я могу сделать свою работу очень быстро, — говорил Прабхупада, — но я должен размышлять над тем, как донести это послание до понимания обычных людей.

Как было передать важность этого события, которое произошло миллионы лет назад с двумя животными на райской планете? Как пересказать этот случай ясным и понятным языком, подчеркнуть суть важных санскритских слов и комментариев ачарий парампары, таких как Вишванатха Чакраварти, Санатана Госвами и Бхактисиддханта Сарасвати? В тиши и уединении своей комнаты, Шрила Прабхупада начал диктовать свой комментарий.

— Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Слон, хотя и был чрезвычайно силен, оказался в чуждой ему среде — в воде. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические его силы иссякли, а это притупило его ум и чувства. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее.

Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях.

Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, людям настоятельно не рекомендуется принимать санньясу…

Исходя из этого, мы можем понять, что санньяса-ашрам в наш век запрещен потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать и в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья советовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньясы в столь юном возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы.

Разумеется, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого сильно беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище у лотоса стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если его удовлетворяют занятия сексом. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревает половое желание, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ничего ему не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.

Непосредственно столкнувшись с силой иллюзии, Шрила Прабхупада делился своим пониманием. Взяв случай Мадхудвиши, и опустив не имеющие принципиального значения частности, он превратил его в бессмертное наставление для людей всего мира.

Прабхупада считал своим долгом укрепить своих учеников, защитить их от падения. Даже если они вступали в грихастха-ашрам, крокодил чувственного наслаждения по-прежнему оставался очень силён. Незаконный секс — это «хроническая болезнь» западных людей. Они воспитывались на незаконном сексе и находились от него в зависимости, а общество лишь содействовало этому. Изменить эти устоявшиеся взгляды — задача чрезвычайно сложная. Поэтому Прабхупада не мог всецело посвятить себя переводам – ему придется продолжать путешествовать и проповедовать, чтобы поддерживать учеников и делать из них сильных проповедников.

Когда-то Прабхупада оставил свою литературную деятельность в храме Радхи-Дамодары во Вриндаване ради того, чтобы проповедовать на Западе, и теперь он мог точно так же покинуть свой писательский затвор на Гавайских островах для того, чтобы снова отдаться проповеднической деятельности. В любом случае он был готов продолжать писать везде, куда бы ни приехал. С самого начала он планировал пробыть на Гавайях только месяц, а не оставаться там навсегда. Его ученикам необходимо было видеть его, ибо он вселял в них силы и вдохновлял на служение, и собирался делать это до последнего вздоха.

* * *

Сначала Прабхупада хотел посетить центр ИСККОН в Лос-Анджелесе. Сейчас это была большая, процветающая коммуна преданных. Ему предстояло увидеть новую храмовую комнату с мраморными арками и галереей великолепной духовной живописи, полюбоваться роскошным поклонением Божествам Рукмини-Дваракадхиши, побывать в студии звукозаписи «Золотая аватара», оборудованной по последнему слову техники, и музей «Фэйт»?, где были выставлены диорамы, иллюстрирующие учение «Бхагавад-гиты». Он будет сидеть в саду и слушать книгу «Кришна», гулять по Венис-бич с доктором Сварупа-Дамодарой и обсуждать с ним научные теории. И, безусловно, он даст новый импульс уже и без того мощному движению распространения книг. Однажды, сидя в машине, он сказал: «В течение следующих десяти тысяч лет мои книги будут сводом законов, по которым будет жить все человечество».

Затем он остановится на несколько дней в Детройте, в особняке, который приобрел около года назад. Прабхупада хотел посмотреть, как преданные заботятся об этом сказочном подарке Кришны, а также посоветовать им превратить свой храм в образцовый островок сознания Кришны. Сам Прабхупада к жизни в особняке был равнодушен: из-за постоянных путешествий его жизнь была трудна независимо от того, где он останавливался. Особняки, богатство, американские деньги и технические достижения предназначались лишь для удовлетворения Кришны.

Из Детройта Прабхупада поедет в Торонто, где год назад он вдохновил преданных и индийскую общину купить большую городскую церковь. За несколько месяцев это удалось осуществить, и теперь преданные ожидали приезда Прабхупады.

Он также поедет в Новый Вриндаван, где преданные уже два года с нетерпением ждут его возвращения. Они хотят, чтобы он сел на новую величественную вьясасану, которую они вырезали для него, полюбовался Божествами — Радха-Вриндаваначандрой, а также посмотрел на дворец, который они для него возводят. Они хотят увидеть его снова вместе с его дорогим учеником, Киртананандой Свами. Он снова будет пить молоко коров Нового Вриндавана, и учить преданных варнашрама-дхарме. Он будет превозносить простую жизнь и безжалостно критиковать безумие урбанизированной цивилизации с ее переразвитой промышленностью.

Четвертого июля 1976 года на двухсотлетие независимости Соединенных Штатов, Шрила Прабхупада должен был оказаться в храме ИСККОН в Вашингтоне, где ему предстояло вести киртан на площадях перед миллионами людей; а шестого июля в Вашингтоне он отметит десятилетнюю годовщину образования ИСККОН.

Затем он поедет в Нью-Йорк на первую «полномасштабную» Ратха-ятру в этом городе. Он остановится в новом «небоскребе» ИСККОН – двенадцатиэтажном здании в центре Манхэттена.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что больше всего он опасается ссор между учениками, приводящих к серьезным расколам в его Движении. Поэтому он путешествовал, чтобы, пользуясь своим огромным влиянием, устранять всякую разобщенность. Он видел, что даже те, кого он наделял большой ответственностью, могли снова пасть жертвой чувственного наслаждения. Но видел он и то, что его личное общение с учениками придает им сил.

Он призывал человечество зависеть от Бога, Кришны, Верховной Личности и решительно противостоял всеобщему разложению общества. Двухсотлетняя Америка забывала Бога, но ИСККОН Шрилы Прабхупады дышал юностью, неся этой и другим странам чистое сознание Бога. Прабхупаде особенно пришелся по душе последний номер журнала «Назад к Богу». На обложке был запечатлен преданный, поющий «Харе Кришна» на фоне красно-бело-синего выставочного стенда, посвященного двухсотлетию Независимости. Заголовок гласил: «Провозглашение нашей зависимости от Бога».

Прабхупада был полностью убежден в конечной победе движения санкиртаны Господа Чайтаньи. Несмотря на свой преклонный возраст — восемьдесят лет — он был вожаком и самым сильным преданным. Приезжая в каждый следующий город, он приносил с собой жизнь и силу. Поэтому он продолжал путешествовать.

 

Нью-Йорк, 9 июля 1976 года

Машину вел Джаянанда. В салоне, кроме Прабхупады, сидели Тамала-Кришна Госвами и Рамешвара Свами. Они встретили Шрилу Прабхупаду и Хари-шаури в аэропорту Ла-гуардия. Когда автомобиль приближался к Манхэттену, Прабхупада спросил:

— Ну как, у вас все в порядке?

Тамала-Кришна ответил, что все еще только начинается.

— Вы увидите, что работа кипит, — сказал он.

— Да, — ответил Шрила Прабхупада, — постарайтесь организовать все как следует. Кришна дает нам все. Мы ни в чем не испытываем недостатка. Если мы будем трудиться искренне, с чистым сердцем, Кришна даст нам разум и все остальное. Его милостью можно достичь всего. Это Кришна — Он может дать вам все.

Когда их автомобиль подъезжал к колоссальному Бруклинскому мосту, Шрила Прабхупада спросил:

— Это Бруклинский мост, не так ли? Когда-то я приходил сюда и сидел там, внизу.

— У воды? — спросил Тамала-Кришна. Преданные обожали слушать рассказы о том, как Шрила Прабхупада когда-то начинал в Нью-Йорке, совсем один. — Вы сидели у воды?

— Да, там, у реки, — сказал Прабхупада. — Я жил тогда на этой Бауэри. Недалеко отсюда. Вот я и приходил на набережную, гулял, сидел под мостом и думал: «Когда же я вернусь в Индию?»

Он засмеялся. Он расспрашивал их о других местах Нью-Йорка — о станции метро «Фултон-стрит» и об улице Ратуши — как расспрашивают о старых друзьях.