Типы инвесторов 95 страницаОднако самое большее недовольство было вызвано скорее практическими, нежели философскими причинами. Президенты утверждали, что группа «Радха-Дамодара» уводит из их храмов людей. Президенты храмов делились друг с другом историями и приводили многочисленные примеры в подтверждение тому, что их преданных действительно подстрекали бросить служение в храме и присоединиться к «Радха-Дамодаре». По мнению президентов, чтобы убедить преданных — лучших брахмачари — оставить свои обязанности в храме Прабхупады и влиться в группу «Радха-Дамодара», авантюристы из этой группы использовали философию превосходства санньяси над грихастхами. И часто это приводило к серьезным проблемам. Президенты храмов считали, что проповедь группы «Радха-Дамодара» чересчур фанатична и основана на корыстных мотивах. Разногласия обострялись настолько, что порой храмы запрещали группе «Радха-Дамодара» посещать их города, а в некоторых храмах санньяси из этой группы не разрешалось читать преданным лекции. Однако члены «Радха-Дамодары» воспринимали эти запреты как очередное подтверждение мелочности и обусловленности домохозяев. Шрила Прабхупада оставался в стороне от обсуждения этой острой темы и продолжал выполнять свои обязанности, принимать гостей и следить за тем, как осуществляется управление майяпурским храмом и фестивалем. Каждый день Прабхупада читал в храме лекции, и все были довольны. Однако со своими слугами и секретарями он делился беспокойствами, которые доставлял ему раскол. Его волновал гнев президентов храмов, и однажды вечером он не смог даже задремать – настолько был обеспокоен. — Это очень серьезно, — сказал Прабхупада Хари-шаури во время массажа, — раскол между санньяси и грихастхами. Все будет испорчено. Хари-шаури сравнил этот раскол с расколом, разрушившим Гаудия-Матх. В другой раз, сидя в своей комнате, Прабхупада взял в руки красивую закладку для книг, которую сделала для него одна брахмачарини. — Такое замечательное служение, — сказал он. — Можно ли от такого отказаться? Я никогда не отказывался от их служения лишь из-за того, что они женщины. Пришел Рамешвара и показал Прабхупаде некоторые из последних изданий Би-би-ти. Разговор начался с издания книг, но быстро перешел на проблему санньяси и грихастх. Когда Рамешвара начал высказывать свое мнение, Прабхупада пригласил на обсуждение этой темы других санньяси и членов Джи-би-си. Рамешвара защищал интересы храмов, рассказывая о тех финансовых и практических проблемах, которые возникали в храмах, из которых группа «Радха-Дамодара» уводила преданных. С их уходом распространение книг в храмах ослабевало. После настойчивых уговоров присоединиться к странствующей группе даже верные храмовые преданные не хотели довольствовать одним лишь сбором средств для поддержания храма, без возможности распространять книги. Храмовым преданным тоже хотелось вкусить нектара санкиртаны, но это становилось все труднее из-за агрессивной тактики распространения, которой пользовались путешествующие группы. Рамешвара попросил Прабхупаду развеять ложные представления о том, что грихастхи не обладают достаточной духовной зрелостью, чтобы руководить брахмачари. Прабхупада упомянул о санньяси Чхота Харидасе, которого Господь Чайтанья отверг лишь за то, что тот несколько секунд пообщался с женщиной. Но тот же Господь Чайтанья обнял грихастху, Шивананду Сену, когда узнал, что его жена беременна. Прабхупада сказал, что хотя Господь Чайтанья по-разному строил отношения с санньяси и грихастхами, и те и другие отношения были духовны. Он вдохновлял грихастх выполнять семейные обязанности и растить сознающих Кришну детей. Обращаясь к присутствующим санньяси, Прабхупада сказал, что им не пристало так заострять внимание на деятельности домохозяев – ибо это значит лишь то, что санньяси думают о сексе больше чем грихастхи. Целыми днями думая о семейной жизни, санньяси оскверняются. Чтобы проиллюстрировать это, Прабхупада рассказал историю. Как-то раз двое брахманов собирались перейти через реку, как вдруг рядом появилась женщина, которой тоже нужно было переправиться на другой берег. Один из брахманов предложил ей переправиться на его спине. Второй брахман был потрясен таким предложением своего приятеля, но ничего не сказал. Перебравшись на другой берег, женщина сердечно поблагодарила брахманов и пошла своей дорогой. Брахманы продолжили путь, но второй все говорил и говорил об этом случае и никак не мог остановиться. — Ты позволил женщине забраться к себе на спину и прикоснуться к своему телу! — не унимался он. В конце концов, первый брахман поправил его: — Я нес ее на спине всего десять минут, а ты уже три часа несешь ее в своей голове! Президенты храмов попросили Джаядвайту – брахмачари, искушенного в философии сознания Кришны – представить их жалобу Шриле Прабхупаде. К нему присоединились несколько сочувствующих членов Джи-би-си, а поскольку бoльшая часть камней была брошена в огород «Радха-Дамодары», стремясь отстоять честь своей группы, на встречу пришел Тамала-Кришна Госвами. Многие из членов «Радха-Дамодары», приехавшие в Майяпур в поисках духовного счастья после года тяжелого служения на санкиртане, услышав критику в свой адрес, хотели отплатить обидчикам той же монетой. Над счастливой духовной атмосферой фестиваля нависла угроза «политического» раскола. Джаядвайта объяснил Прабхупаде, что президенты храмов считают идею о некомпетентности грихастх и их неспособности руководить брахмачари лишь уловкой. По их мнению, истинная цель — это люди и деньги. Подстрекая храмовых брахмачари бросить трудиться под началом грихастх, санньяси группы «Радха-Дамодара» переманивали их к себе, вынуждая бросить служение в храмах. Тамала-Кришна согласился, что если подобные ложные идеи имеют место, то этому нужно положить конец, но настаивал на том, что его группа не исповедует подобных идей. Прабхупада сказал, что брахмачари, как правило, помогает санньяси, а санньяси проповедует. Положение же грихастхи вполне подходит для того, чтобы управлять храмом. Поэтому если у брахмачари есть желание путешествовать с санньяси, это нормально. — Но если на него возложены какие-либо обязанности, — сказал Прабхупада, — он должен остаться. Суть в том, пояснил он, что все преданные должны думать о себе как о слугах шести Госвами. Проблема возникает только оттого, что мы забываем: «я – слуга Кришны». — Нет такого, что какое-то служение предназначено исключительно для грихастхи или для санньяси, — продолжал Прабхупада. — Каждый должен быть кришна-дасом. О служении судят по результатам. Зачем делиться на партии? Еи кришна таттва-ветта, сеи “гуру’ хая. Бхактивинода был грихастхой. Бхактисиддханта был санньяси. Можно ли говорить о том, что один лучше другого? Нет. Не должно быть никаких угроз. У нас всемирная организация. Прабхупада вновь и вновь ссылался на стих киба випра, киба ньяси, шудра кене ная / еи Кришна-таттва-ветта, сеи “гуру’ хая, опровергая утверждение, что духовный уровень преданного определяется его ашрамом. Прабхупада подчеркивал, что всякий, кто знает науку о Кришне, кто полностью занят служением Кришне — чистый преданный. Санньяси, говорил Прабхупада, может проповедовать, но может также и управлять. Грихастха может управлять, но может и проповедовать. Хотя Прабхупада говорил об этом и раньше, сейчас он расставлял все точки над «и». Подобную дискриминацию необходимо прекратить. Это не сознание Кришны. А Джи-би-си должны аннулировать все решения, ущемляющие грихастх. Прабхупада утверждал, что единственный истинный критерий — является ли человек кришна-дасом, слугой Кришны. Если человек предан, то должен с охотой, прилежно выполнять любое необходимое служение. Он рассказал, как однажды, около пятидесяти лет назад, когда он был управляющим в калькуттской лаборатории Бозе, служащие устроили забастовку. Тогда он сказал оставшимся работникам: «Что ж, будем паковать сами». Вместе они взялись за простую работу, и на этом забастовка закончилась. Подобным образом, преданный готов делать любое необходимое служение. — Мы должны быть очень упрямыми слугами Кришны, — сказал Прабхупада. Прабхупада заметил, что, вероятнее всего, он первый настоящий санньяси, который проводит для учеников свадьбы. Он сказал, что, безусловно, не поощряет нарушение регулирующих принципов, но самое главное — это служение Кришне. Если ради этого необходимо провести свадьбу, это нужно сделать. — Но, как правило, различие в том, что санньяси посвящает себя только проповеди, — сказал он. — И никто не должен мешать санньяси проповедовать. Если кто-то за что-то отвечает, пусть он продолжает это делать. А если возникают какие-то отклонения, попытайтесь их устранить. Нет дыма без огня. Прабхупада не только выявлял и улаживал возникающие разногласия, но еще и возвышал преданных до уровня решительного и вдохновенного сознания Кришны. Он не вставал на сторону той или иной партии и ради их примирения не шел ни на какие на компромиссы в философии. Он взывал к разуму учеников. Более того, он проникал в их сердце и наполнял их удовлетворением и искренним желанием сотрудничать друг с другом. Закончив свою речь, Шрила Прабхупада попросил присутствующих отвечать. Джаядвайта сказал, что, по его мнению, президенты будут полностью удовлетворены решениями Прабхупады. Тамала-Кришна сказал, что довольны будут и Джи-би-си, и теперь, по милости Прабхупады, каждый может продолжать действовать с должным пониманием. Преданные покидали комнату Прабхупады в приподнятом расположении духа, готовые сообща принять участие во вдохновляющем и свободном от политики фестивале Гаура-пурнимы. На следующее утро Прабхупада отправился на утреннюю прогулку по крыше здания Майяпур-чандродая-мандира. Стоило ему начать кругами ходить по крыше, к нему тут же присоединились более десяти преданных – большей частью президенты храмов и санньяси. Президенты храмов чувствовали себя победителями. Прабхупада отстоял их позицию и устранил перекосы в понимании философии. Ситуация выправилась. События вокруг раскола лишь усилили веру преданных в их духовного учителя. Теперь они еще явственнее осознавали, насколько это мудро — следовать его указаниям, не попадаясь в ловушку собственной заносчивости. Во время прогулки Панчадравида Свами, радуясь, что конфликт разрешился, в шутку задал Прабхупаде каверзный вопрос. — Шрила Прабхупада, — заговорил он, — я одного не могу понять. В «Чайтанья-чаритамрите» есть история о Сакши-Гопале — Божестве, которое пришло, чтобы быть свидетелем для молодого брахмана – в том, что юноша служил пожилому брахману, и тот пообещал отдать ему руку своей дочери. Если парень был таким чистым преданным, почему он попросил Божество преодолеть такое огромное расстояние просто ради того, чтобы жениться? Почему он не захотел оставаться холостым? И почему он заставил Божество прийти только ради своей свадьбы? Важны были не столько слова, сколько тон, в котором Панчадравида задал свой вопрос, шутки ради разыгрывая из себя ортодоксального санньяси. В ответ Прабхупада мгновенно вошел в настроение и ответил ему в том же духе: — Мы не против брака. Мы против незаконного секса. Но поскольку ни одна женщина вас теперь не получит, вы всех призываете не жениться. Вот какая за этим стоит психология. Преданные дико расхохотались. — Это называется философией кислого винограда, — сказал Шрила Прабхупада. — Поскольку вы ни одной женщине не достанетесь и никому вы не нужны, поэтому вы чувствуете такую отрешенность и считаете, что теперь никто не должен жениться. Утром Гаура-пурнимы, дня явления Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада читал лекцию по стиху из «Бхагаватам», который произнес Прахлада Махараджа, обращаясь к Господу Нрисимхадеве. Стих (ШБ 7.9.38) косвенно указывал на явление Шри Чайтаньи Махапрабху: Таким образом, о Господь, Ты многократно воплощаешься в этом мире в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, чтобы оказать поддержку обитателям разных планет вселенной и уничтожить демонические принципы в каждую из эпох. Поэтому, о мой Господь, защити принципы религии. Воплощаясь в век Кали, Ты не называешь Себя Верховной Личностью Бога, поэтому Тебя величают Три-югой, то есть Господом, который является в трех югах. Удобно усевшись на вьясасане, Шрила Прабхупада посмотрел поверх очков на длинный зал, заполненный сидящими преданными. Двое преданных обмахивали его большими чамарами. Под потолком сверкали многочисленные стеклянные люстры. В противоположном конце зала стояли образы Радха-Мадхавы и Господа Чайтаньи. — Итак, этот стих определенно указывает на Шри Чайтанью Махапрабху, — сказал Прабхупада. — Он — аватара. Чайтанья Махапрабху есть Верховная Личность, Бог, но Его называют чханна. «Чханна» означает «скрытый», «косвенный». Потому что Он явился как преданный. Шрила Прабхупада объяснил, почему в Кали-югу Верховный Господь является в роли преданного. — Когда приходил Господь Кришна, Он наставлял каждого: «Предайся Мне». Но что говорили люди: «Кто это смеет такое требовать? По какому праву? С какой это стати я должен все оставить?» Но Бог, Верховное Существо, должен приказывать. Таков Бог. Мы же рассуждаем по-другому: «Кто этот человек? Почему он требует? Зачем мне предаваться ему?» Весь метод сознания Кришны основан на покорности, предании себя Кришне, объяснил Прабхупада. Но предаться Кришне можно только в том случае, если мы покоряемся Его преданному, Его представителю. — Итак, Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот день, чтобы даровать милость падшим душам, которые настолько глупы, что не могут принять сознание Кришны. Он учит их собственным примером. Учит с помощью киртана. Позже, этим же утром, Прабхупада вновь спустился в алтарную комнату — на этот раз чтобы провести посвящение. Пятнадцати преданным предстояло стать брахманами, двадцать пять получали первое посвящение, а семеро — санньясу. Шрила Прабхупада снова процитировал стих, ставший лейтмотивом всего фестиваля: киба випра, киба ньяси, шудра кене ная: «Не имеет значения, кем является человек — грихастхой или санньяси. Он должен стать гуру. Как? Еи кришна-таттва-ветта. Тот, кто сведущ в принципах сознания Кришны, кто понимает Кришну – тот может стать гуру. Гуру — это пост, который дается санньяси и брахманам. Не став брахманом, никто не может стать санньяси, а санньяси – гуру для всех ашрамов и всех варн. Итак, для проповеди нам требуется множество санньяси. Повсюду люди страдают из-за недостатка сознания Кришны». Шрила Прабхупада предупредил молодых людей, чтобы те очень строго следовали принципам санньясы. Он также подчеркнул, что все его ученики должны развивать в себе качества, необходимые гуру. Он процитировал: — Яре декха таре каха кришна-упадеша. Где бы вы ни жили, в этой местности или в той — не важно. Живете вы дома или под деревом — не важно. Станьте гуру — каждый. «Как же мне стать гуру? У меня нет необходимых качеств». Чайтанья Махапрабху сказал, что вам не требуется никаких качеств. Нужно лишь одно — повторяйте наставления «Бхагавад-гиты» - больше ничего не нужно. Яре декха таре каха кришна-упадеша. Станьте гуру. Не интерпретируйте кришна-упадешу, как это делают негодяи и глупцы. Представляйте «Бхагавад-гиту» как она есть. Тогда вы станете гуру. Вы можете стать гуру в своей семье, вы можете стать гуру в своем обществе, в своей нации — где бы вы ни находились. И, если возможно, выходите и проповедуйте эту миссию «Бхагавад-гиты». Поэтому наше Движение называется Обществом сознания Кришны. Примите все, что говорит Кришна, и проповедуйте. Станьте гуру. В день Гаура-пурнимы все постились до восхода луны и большинство преданных ходили на Гангу, чтобы совершить в ней омовение. Джаяпатака Свами сказал преданным, что, согласно шастре, тот, кто омывается в Ганге в Маяпуре во время Гаура-пурнимы, освободится от рождения и смерти. В конце дня на территорию комплекса стали в огромных количествах прибывать паломники. Люди ежегодно съезжались со всей Западной Бенгалии, чтобы посетить храмы Майяпура, особенно место рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, а теперь и Майяпур-Чандродая-мандир ИСККОН. В Калькутте люди видели плакаты, рекламирующие проводимый ИСККОН фестиваль Гаура-пурнимы. Вести о самом длинном здании в Западной Бенгалии и «золотом» Божестве Радха-Мадхавы быстро разнеслись среди десятков тысяч сельских жителей. Преданные встречали гостей прасадом и продавали им книги под названием «Гитар-ган» - сделанное Шрилой Прабхупадой стихотворное переложение «Бхагавад-гиты» на бенгали. К вечеру через парадные ворота текли людские потоки — одни входили, другие выходили. Толпы людей поднимали облака пыли, воздух полнился звуками велосипедных звонков, женским пением, дружеской болтовней и раскатами идущего в храме киртана. Большинство посетителей проходили через храм, посещали фотовыставку и какое-то время смотрели на киртан или шли на театральное представление в пандал, установленный перед храмом. Хотя число посетителей достигало ста тысяч, атмосфера оставалась спокойной: люди двигались без давки и спешки, сохраняя предписанный традицией дух уважения к святому месту. Дхруванатха: Самый сильный восторг на фестивале мы испытывали тогда, когда после утреннего приветствия Божеств Шрила Прабхупада обходил храм. По обе стороны комнаты Божеств висели два колокола и с каждым обходом Прабхупада подходил к ним, и кто-то из преданных подавал ему веревку. Преданные пели и танцевали в полном восторге, а Прабхупада в такт киртану бил в колокол и одновременно, подняв левую руку, побуждал преданных петь и танцевать еще сильнее. Анакадундубхи: Шрила Прабхупада сидел на веранде, любуясь просторами Майяпура. Я заметил, что он наблюдает за мальчишками, которые пасут коров. Он с увлечением рассматривал окрестности. Затем кто-то протянул ему небольшой бинокль, и он стал осматривать дали Майяпура, подняв один палец вверх. Он казался полководцем. Он смотрел на дом Бхактивиноды Тхакура, затем он заметил место рождения Господа Чайтаньи. Он внимательно вгляделся в него и сказал: — Там почти никого нет. У них никого нет. Сатсварупа-дас Госвами: Однажды Прабхупада созвал членов Джи-би-си. Это было после полудня, и мы заметили, что он очень счастлив. Из храма до него доносились звуки киртана. Он сказал, что все должны приезжать в Майяпур и петь здесь двадцать четыре часа в сутки. — Здесь столько места! Замечательная утренняя лекция — наставления Прахлады Махараджа, которые он давал миллион лет назад. Это говорил пятилетний мальчик. Согласно Бхактивиноде Тхакуру, пение Святого имени — единственное утешение души. Оно не материально. Аджамила призвал имя Нараяны и спасся. Прабхупада сказал, что преданные должны приезжать в Майяпур группами, чтобы здесь всегда находилось пятьсот человек. Тогда один преданный сказал: — В Америке преданные тоже пытаются петь больше — двенадцать часов в день, они пытаются сделать так, чтобы киртан продолжался круглые сутки. — Да, — сказал Прабхупада, — этот киртан должен проходить везде. Вместо резолюций, революций, заседаний, трений, прений — и никаких решений, лучше уж петь. Гопавриндапал: Моей обязанностью было охранять Прабхупаду. Он вставал около полуночи или в час ночи. Его комната была наверху, а я находился этажом ниже. Он долго повторял джапу, прохаживаясь взад-вперед по балкону. Я его не видел — был заметен лишь силуэт его бритой головы. Он делал около десяти шагов в одном направлении и столько же – в противоположном. Я наблюдал за ним три часа. Я сидел и повторял свою джапу, наблюдая, как взад и вперед перемещается голова Прабхупады. Иногда он начинал повторять громче. Мне это напомнило Бхактисиддханту Сарасвати – Шрила Прабхупада много раз рассказывал нам о балконе, по которому взад-вперед гулял его духовный учитель, размышляя о том, как распространять Движение сознания Кришны. Прабхупада тоже прогуливался по балкону, погруженный в эти раздумья. Анакадундубхи: В комнате Прабхупады на стене висело прекрасное изображение Радхи и Кришны, вырезанное на сандаловой дощечке — такое же, как на обложке книги «Кришна». Радхарани, обняв Кришну рукой, держит Его флейту, а Кришна, обняв Ее, держит Свою накидку. Когда в комнате не было гостей, Прабхупада просто сидел и смотрел на эту резную картину. Она ему очень нравилась. Когда я надевал ему гирлянду, он носил ее во время даршана часа полтора, после чего вставал и, сняв ее с себя, шел в ванную. Затем он возвращался и подносил гирлянду Радхе и Кришне. Порой я приносил ему гирлянды, сплетенные из очень ароматных маленьких белых цветочков, которые мне давал Джананивас. Прабхупада брал эту маленькую гирлянду и с изумительным изяществом надевал ее на Радха-Кришну. Это был пример совершенного поклонения Божеству. Джананивас: Прямо перед выходом Прабхупады я подошел к нему и спросил: «Ладану, Шрила Прабхупада?» В тот момент в комнате никого не было, и он просто повторял джапу. Я занес курящийся ладан, и комнату наполнил дым. Дым окутал все, но Прабхупада не открыл окон. Он посмотрел на меня и сказал: — Этот дым создает такую замечательную атмосферу для постижения души. Это просто замечательно. Просто замечательно. Затем он снова стал повторять джапу. Пушта-Кришна: Когда майяпурский фестиваль наконец закончился, я спросил Прабхупаду, не устал ли он. Прабхупада сказал: — Устал? Столько людей приезжают сюда послушать о Кришне! Проповедь придает сил!
ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ
Хромой и слепой Со времени издательского марафона летом 1975 года, Би-Би-Ти старалось не отставать от Шрилы Прабхупады. Между Прабхупадой, его издательством и распространителями книг происходило дружеское духовное соревнование. В ноябре 1975 года Прабхупада написал одному из передовых распространителей: В Би-би-ти утверждают, что успевают печатать все мои переводы, и что вы сможете справиться с распространением всех книг по мере их выхода. Хорошо, конечно. Однако я опережаю их по темпам перевода. Теперь они должны мне Шестую Песнь «Шримад-Бхагаватам». Я уже работаю над седьмой. Однако в последние месяцы Шрила Прабхупада переводил все меньше – главным образом, из-за того, что был занят управлением. Он лично следил за строительством храма в Бомбее, целый месяц вплотную занимался проектом во Вриндаване, всеми силами пытался устранить серьезный раскол в ИСККОН — все это отнюдь не способствовало его литературной продуктивности. Как-то в Майяпуре, устав от постоянного шума хлопающих дверей, он горько посетовал, что этот звук, от которого у него «разрывается сердце», мешает ему сосредоточенно переводить. Он говорил, что порой ему приходится размышлять над одним комментарием два-три дня, прежде чем его записать. На самом деле литературная работа Шрилы Прабхупады была далеко не только переводом. Да, он делал литературный и пословный перевод стихов, однако глубочайшая медитация – то, что Прабхупада сам называл своим «личным экстазом» — это были его «Комментарии Бхактиведанты». Ему было намного легче составлять комментарии и переводить стихи, если он мог размышлять о них в течение дня, а не только тогда, когда в час ночи садился за диктофон. Он не просто переводил книгу, он переносил чрезвычайно серьезное и сложное ведическое знание в контекст современной эпохи, чтобы сделать его понятным западному читателю — задача огромная, требующих неимоверных усилий. Чтобы наилучшим образом донести до людей мира послание «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада нуждался в соответствующей обстановке. Поэтому после майяпурского фестиваля он так построил график своих путешествий, чтобы примерно через месяц оказаться на Гавайях. Там он надеялся найти благоприятные условия для своей литературной работы. По окончании фестиваля в Майяпуре секретарь Прабхупады, сопровождавший его в поездках, Пушта-Кришна Свами, заранее отправил на Гавайи письмо: Прабхупаде необходимо много переводить, поэтому не устраивайте никаких проповеднических программ. И если возникнет необходимость встречаться с гостями, то на это нужно выделить не более полутора часов, между пятью и половиной седьмого вечера. Если все организовать как следует, то Прабхупада задержится у вас на какое-то время, чтобы поработать над переводами. Поскольку маршрут Прабхупады включал еще одно турне по США, его секретарь заранее написал Киртанананде Свами в Новый Вриндаван: Прабхупада еще немного приоткрыл себя. Он сказал, что с течением времени испытывает все меньший интерес к встречам с посетителями. Он упомянул, что Ауробиндо принимал посетителей только раз в году — на свой день рождения. Хотя Прабхупада сейчас полагает это невозможным, я спросил его, куда он предпочел бы поехать, чтобы какое-то время посвятить переводам. Он назвал Новый Вриндаван и добавил, что поедет туда после Ратха-ятры в Нью-Йорке.
Гавайи 3 мая 1976 года Быстро посетив несколько городов Индии и сделав остановки в Мельбурне, Окленде и на Фиджи, Шрила Прабхупада прибыл, согласно графику, на Гавайи. Здесь он сразу же принялся продуктивно писать. Преданные тщательно учитывали продолжительность записи, которую он делал каждую ночь, по цифрам на счетчике диктофона. В их глазах счетчик этот отсчитывал проливающиеся на все человечество благословения. В Индии Прабхупада диктовал не более чем на сто единиц в день, а порой и вообще ничего. Однако на Гавайях объем его работ возрос до двухсот, и даже до трехсот единиц – и так день за днем. Хари-Шаури, слуга Прабхупады, сопровождающий его из Вриндавана, записал в своем дневнике: «Сейчас Прабхупада переводит как никогда раньше. Прошлой ночью он опять надиктовал на 290 единиц». Храм находился в тихом районе, его окружал сад площадью около двух гектаров. На заднем дворе горделиво высился большой баньян, а в палисаднике перед домом росли самые большие в ИСККОН кусты туласи. Преданные выращивали собственные овощи, а цветы, манго и кокосы росли повсюду в таком изобилии, что их можно было брать бесплатно. Погода стояла солнечная, изредка прерываемая дождями. Прабхупаде нездоровилось. Он не мог спать больше полутора часов ночью и одного-двух часов днем, но, будучи трансцендентным, воспринимал свою бессонницу как возможность уделять больше времени литературной работе. Несмотря на приоритет переводов, он продолжал читать лекции в храме, ходить на утренние прогулки, устраивая на берегу обсуждения, и каждый день отвечать на почту. И все равно на Гавайях ему жилось куда легче, чем во Вриндаване или Калькутте, где нужно было часами общаться со старыми друзьями и новыми почитателями. Здесь он большую часть времени проводил один, если не считать нескольких опытных помощников. Пробыв в Гонолулу около недели, Прабхупада, гуляя однажды утром вдоль пляжа Вайкики, объявил, что сегодня собирается закончить последний комментарий к Седьмой песни. Хари-шаури выразил свой восторг по этому поводу, а Прабхупада сказал: — О, я мог бы закончить очень быстро, но я должен переводить так, чтобы вам было понятно. Для того, чтобы представить эту книгу обычным людям, мне нужно глубоко и тщательно размышлять над ее содержанием. Вечером, около девяти часов, Прабхупада позвал Хари-шаури и сказал, что не будет принимать вечерний массаж, так как хочет закончить Седьмую песнь. Закрыв дверь и вернувшись к своему столу, он проработал всю ночь до пяти утра. По завершении Седьмой песни он продиктовал заключительное слово. Закончено в ночь на Вайшакхи-шукла Экадаши, десятого мая 1976 года в храме Панчататтвы, Нью-Навадвипа (Гонолулу), по милости шри-кришна чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Таким образом, мы можем с радостью повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Прабхупада немедленно приступил к Восьмой Песни, начав с молитвы: «Прежде всего, позвольте мне предложить свой смиренный почтительный поклон лотосоподобным стопам моего духовного учителя, Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады». Прабхупада объяснял, что в 1935 году, на Радха-кунде его духовный учитель сказал ему, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Он последовал этому наставлению, в 1944 году начав выпускать свой журнал «Назад к Богу», а в 1958 году приступил к работе над «Шримад-Бхагаватам». Напечатав в Индии первые три тома «Шримад-Бхагаватам», он отправился в Штаты. Это было в августе 1965 года. Я все время пытаюсь издавать книги, как советовал мне мой духовный учитель. В этом, 1976 году я закончил Седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам». Краткое изложение Десятой Песни уже опубликовано под названием «Кришна, Верховная Личность Бога». Однако Восьмая, Девятая, Десятая, Одиннадцатая, Двенадцатая Песни ждут своего часа. Поэтому сегодня я молюсь своему духовному учителю, прося его наделить меня силой закончить эту работу. Я не являюсь ни великим ученым, ни великим преданным; я просто смиренный слуга своего духовного учителя, и, насколько это в моих силах, пытаюсь удовлетворить его, издавая эти книги при поддержке моих учеников в Америке. К счастью, ученые по всему миру дают хорошую оценку этим изданиям. Давайте же, объединив усилия, печатать все больше и больше томов «Шримад-Бхагаватам» для удовлетворения Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Прабхупада сказал, что излагает «Бхагаватам» понятным для обычных людей языком. Это не означает, что книгам его недостает глубины; они представляют собой чистую суть. Но, в духе самого «Бхагаватам», Прабхупада опускал все внешнее и отвлекающее внимание, выбирая из комментариев предшествующих ачарий то, что сильнее всего могло побудить его читателей приступить к чистому преданному служению. В начале «Шримад-Бхагаватам» автор, Шрила Вьясадева, утверждает, что «Бхагаватам» исключает все материалистические формы религиозности и предлагает только чистое преданное служение, поэтому его называют зрелым плодом древа ведического знания. Как «Бхагаватам» сам по себе есть суть духовного знания, так и Шрила Прабхупада в своих переводах и комментариях, выполненных в том же духе, передает чистое послание, без всяких измышлений и отклонений.
|
