Брахмананда Свами указал Прабхупаде на некоторые интересные особенности автомобиля, вроде пуленепробиваемого стекла.

— Что, пули тоже ожидаются? — засмеялся Прабхупада.

Брахмананда заметил, что мировые лидеры всегда живут в тревоге. Прабхупада согласился — в материальном мире опасности – на каждом шагу.

Тут же он вспомнил индийских политиков — Индиру Ганди и Джаяпракаша Нараяна — резко выражая свое с ними несогласие.

— Они оба несчастны, — сказал Прабхупада. — Я думаю написать им с позиции «Бхагавад-гиты». Как вы думаете, имеет это смысл?

Когда Шрила Прабхупада упомянул о том, что Индира Ганди время от времени навещает Анандамайи (своего гуру), Брахмананда вспомнил, что тот благосклонно отзывается о повторении «Харе Кришна».

— Так что вы думаете? — спросил Прабхупада своих санньяси: Тамала-Кришну, Бхавананду и Сатсварупу. — Написать? А? Сегодня вечером я набросаю черновик письма. Приходите – посмотрим. Давайте попробуем. Мы всем желаем только блага, а «Харе Кришна» -единственное лекарство от всего зла. Пара-духкха-духкхи. Люди страдают.

Преданные согласились, что написать письмо — идея хорошая, но усомнились, воспользуются ли их советом политики, и станут ли вообще читать подобные письма.

Затем Прабхупада спросил, как воспринимают сознание Кришны жители Денвера.

— По воскресеньям в храм приходит много людей, — ответил Сатстварупа. — Много приходит.

— Значит, есть хорошие перспективы, — заверил Прабхупада.

— Книги тоже хорошо расходятся.

Прабхупада кивнул.

— Это самый важный критерий успеха. Успех там, где хорошо расходятся книги. Люди пребывают в дремучем невежестве, и потому считают, что эта временная жизнь есть всё. Более ужасное положение даже трудно себе представить. Мы же пытаемся объяснить, чтo такое настоящая жизнь.

Наконец, машина подъехала к парку, где росло много высоких, старых сосен, кленов и дубов. Выйдя из машины, Прабхупада повернулся в сторону пруда, и вдалеке увидел силуэты Денвера и Скалистые горы. С пруда доносились голоса уток и гусей.

Подъехала вторая машина с преданными, и Прабхупада с учениками зашагал по мощеной дорожке вдоль озера.

— Чудесный парк, — отметил Прабхупада, — и совсем не далеко.

Вскоре они подошли к большому зданию в современном стиле — Музею естествознания.

— Это значит, что ни о чем, кроме теории Дарвина здесь не говорят, — сказал Прабхупада. — Вся их цивилизация основана на дарвиновской теории. Много ли вы знаете? Знаете ли вы естество солнца – как оно было создано, как появилось? Может ли Дарвин рассказать нам о природе солнца, или луны, или неба? Где это естествознание? Естество-то есть, но где ваше знание о нем? Вы просто воображаете: «Был некий сгусток материи, который превратился в солнце, луну. И я тоже появился подобным образом». Что вы по-настоящему знаете? Как возник космос?

Солнце поднималось, и его ослепительные золотые лучи быстро прогревали воздух. Преданные сообщили Прабхупаде, что Денвер находится на высоте полутора километров над уровнем моря, что очень полезно для здоровья. Прабхупада сказал, что климатом Денвер напоминает ему Пенджаб, высокогорный штат Индии. От преданных он также узнал, что Колорадо именуют «страной коров», так как основная отрасль промышленности штата — мясное животноводство.

Миновав зоопарк и место, где стояла пушка времен Гражданской Войны, Прабхупада спустился с холма и полюбовался разноцветными клумбами, просторными газонами и растущими повсюду высокими соснами. Хотя воздух был не по-июльски прохладен, солнце светило необычайно ярко, и парк представал во всей своей естественной красе. Золотые лучи, казалось, омывали Шрилу Прабхупаду, а он шел своей быстрой походкой, закутавшись в серый чадар, и время от времени что-нибудь говорил ученикам.

Прабхупада упомянул Гопала Агарвала, в доме которого он остановился в 1965 году, когда впервые приехал в Америку. Отец Гопала, рассказывал он, был очень богатым матхурцем, а Гопал уехал в Америку, чтобы стать там простым электротехником. Прабхупада сказал, что, останься он в Индии, дела его шли бы намного лучше. Жена Гопала, Салли, говорила: «Мой муж — потерянный ребенок своих родителей».

— Ради этой современной жизни люди готовы трудиться в поте лица сутки напролет, — говорил Прабхупада. — А чтобы вернуться к Богу, им понадобилось бы куда меньше усилий. Просто для того, чтобы купить хорошую машину, иметь красивую жену и несколько детей, они так тяжко трудятся! Но если человек посвятит себя сознанию Кришны и будет прилагать те же самые усилия, он вернется к Богу. И что в этом дурного? У нас столько преданных в сознании Кришны! Что тут плохого? У нас столько преданных, сознающих Кришну, и чем они хуже обычных карми? А? Разве вы несчастны? Как вы думаете? Ведь всем их усилиям придет конец. После смерти они родятся кошкой, собакой или деревом.

Преданный: Шрила Прабхупада, мы пытаемся объяснить это людям, но они, даже если внешне и соглашаются, ничего в этом направлении не делают!

Прабхупада: Поэтому нужно постоянно их тормошить. Если кто-то спит, вы должны настойчиво его звать: «Мистер Джон! Мистер Джон! Просыпайтесь, негодяй вы этакий! Чего вы спите? Вам выпала возможность родиться человеком! Сейчас же вставайте! Примите сознание Кришны и решите все свои проблемы!»

Преданный: Некоторые говорят, что если мы сами хотим следовать этому – да бога ради! Но не нужно проповедовать и навязывать это другим. У каждого свой путь.

Шрила Прабхупада: Но ведь ты — человек, негодяй! И ты спишь! А мы пытаемся тебя разбудить. Предположим, ребенок идет туда, где ему грозит опасность. И поскольку мы люди, мы говорим: «Стой, стой, не надо туда!» Мы пытаемся спасти его. Это наш долг — делать добро другим. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. А не то что: «Этот человек катится в ад, ну и пусть себе катится. Главное, что у меня все хорошо». Это не по-человечески.

Преданный: Часто, Шрила Прабхупада, они считают, что мы избегаем материальной жизни. Они говорят, что мы не работаем, что мы должны зарабатывать на жизнь.

Прабхупада (обращаясь к воображаемому оппоненту): «Негодяй! У тебя нет денег. Иди, работай». Но мы богачи! Мы сыновья Кришны! К чему мне работать как ты, осел? Только осел будет работать без нужды. А мы не ослы.

«Бхагавад-гита», сказал Прабхупада, утверждает, что Господу Кришне принадлежит всё. И слугам Кришны не нужно тяжко трудиться, подобно ослам. Тяжкий труд – удел ослов, а не людей. В «Шримад-Бхагаватам» об этом говорит Ришабхадева. Он объясняет Своим сыновьям, что человеческая жизнь предназначена не для рабского труда ради куска пищи и половых утех. Это удел свиней.

Прабхупада: Скажите им, что они работают как свиньи, а мы живем как люди. В этом разница. Если человек не трудится как осел, не живет как свинья, значит, он уходит от жизни?

Шрила Прабхупада решительно развивал эту тему. Он приводил очень сильные доводы, при этом очаровательно давая понять, сколь удачлив тот, кто стал слугой Верховной Личности Бога. Прабхупада шел стремительной походкой, и столь же стремительной была его логика сознания Кришны. Пытаясь не отставать от Прабхупады и от хода его мысли, преданные не могли сдержать улыбок и смеха.

Прабхупада: Я изучал экономику. Нас учили теории Маршала. Он говорит, что человеческая природа такова, что, пока человека не вынуждают обстоятельства, он не будет работать. С этого начинается экономика. Если у человека достаточно еды, он не будет работать. Поэтому если у нас хватает пищи, зачем нам работать? Что тут скажешь? Это не стремление уйти от мира, это стремление выйти на свет. Не работать и иметь все необходимое для жизни — разве плохо? Но каторжный труд ради удовлетворения элементарных нужд — это удел свиней и собак.

Преданный: Они не верят в то, что это возможно.

Прабхупада: Посмотри на нас, негодяй! Видишь? Раскрой глаза! Посмотри — мы не занимаемся бизнесом. У нас нет запасов еды. И, тем не менее, мы не беспокоимся. Мы не знаем, что будем есть вечером, однако нас это не тревожит. Я приехал в вашу страну вообще без средств к существованию.

Довод Прабхупады состоял в том, что человек может легко решить свои экономические потребности, если будет держать коров и возделывать землю. Он сказал, что, стремясь поддержать свое существование, люди создали избыточную, сложную систему, забыв при этом о цели жизни. Когда кто-то из преданных сказал, что не у каждого есть возможность получить землю, Прабхупада ответил, что причина тому одна — плохое управление. В Америке достаточно земли.

Преданный: Шрила Прабхупада, нас обвиняют в паразитизме.

Шрила Прабхупада: Нет. Паразит — это тот, кто пытается наслаждаться чужой собственностью. Но мы не наслаждаемся чужой собственностью! Мы наслаждаемся собственностью нашего отца. Ишавасьям идам сарвам. Владелец — Кришна! О каком паразитизме речь? Мы послушные сыновья Кришны. А Кришна говорит: «Не работайте. Я дам вам все». На самом деле Кришна говорит: «Зачем так тяжело трудиться? Просто предайтесь Мне, и Я окажу вам защиту — дам вам все, что хотите». Поэтому мы и даем все. О каком паразитизме речь?

Преданные хорошо знали, что кого-кого, но Прабхупаду в паразитизме обвинить было трудно. Управляя всемирным Обществом сознания Кришны, он постоянно путешествовал и каждый день поднимался посреди ночи, чтобы переводить «Шримад-Бхагаватам». И ученики его трудились столь же напряженно. Но они не работали как работают животные и подобные животным люди — ради преходящих вещей. Они не работали на жутких предприятиях, разрушающих лучшую часть человеческой природы. Они не работали, как ослы, и не заявляли, что у них нет времени на повторение Святого имени Бога.

Прабхупада: Замечательный парк, но сюда никто не ходит. А мы, кришнаиты, пользуемся этой возможностью. Так кто уходит от жизни — они или мы? Посмотрите, как они глупы. Они работают в поте лица, а возможностями не пользуются. Мы ими пользуемся. Так что наша линия такая — вы работайте изо всех сил, а мы придем и будем пользоваться вашими достижениями. Это не уход от жизни, это разум.

Для преданных этот пример Шрилы Прабхупады стал радостным откровением, и они рассмеялись над очевидной истиной. Ведь действительно — они с удовольствием гуляли со своим духовным учителем по парку, но кроме них, в парке никого не было.

Прабхупада: Но если мы предложим: «Приходите, присоединяйтесь к нам», — они откажутся. Они скажут: «Нет, нам нужно работать». Мы всех просим: «Приходите сюда», — но они не придут. Они просто завидуют. Поэтому и говорят, что мы уходим от жизни и живем за чужой счет. Они видят, что у нас столько машин, они видят радостные лица преданных. Мы хорошо питаемся, у нас нет проблем. Но когда мы просим их прийти, для них это очень трудно. Если мы просим их повторять «Харе Кришна» и танцевать — о, что может быть труднее! Зайдя к нам, они увидят, что у нас нет чая, нет вина, нет мяса, нет сигарет. Поэтому можно сказать, что мы уходим от всего этого. Но мы не уходим от счастья. Они от него уходят.