Тема 5. Философия западноевропейского и арабомусульманского средневековья

Философия западно-европейского средневековья. Западно-европейское средневековье охватывает период с V по XIII века. Философия в данную эпоху – «служанка богословия». Философия западно-европейского средневековья основана на христианстве. Священная книга христианства - Библия. В переводе с греческого означает «книги». Христианское мировоззрение монотеистично. Бог в христианстве един в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын и Святой дух.

Основной идеей средневековья является теоцентризм, т.е. реальностью, определяющей все сущее является Бог.

Два положения, на которых основывается христианская теология – идея сотворения (креационизм, лат. creatio — творение) и идея откровения (ревеляционизм, от лат. revelatio - откровение). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Философия средневековья провозглашает также идею провиденциализма - (лат. providentia - провидение, система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение и персонализма (лат. persona – личность, теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику и схоластику. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику. Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития: ранняя форма (XI-XII вв.); зрелая форма (XII-XIII вв.); поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Известный представитель патристики - крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (Блаженый) (354-430 гг.). Его знаменитые произведения - «Исповедь» и «О граде божьем». Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее - лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину - это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому.

Философский спор между духом и материей, повлек за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Номиналисты считали, что общие понятия лишь имена (nomen), в реальности они не существуют. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Пьер Абеляр (1079–1142 гг.)–французский философ и теолог, был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма».

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) - самого влиятельного философа-схоластика западноевропейского средневековья. Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: " Сумма против язычников" (известная также под другим названием - " Сумма философии") и " Сумма теологии", оставшаяся неоконченной. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.

Философия арабо-мусульманского средневековья. С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики.

Арабская философия основана на исламе. Священная книга ислама – Коран. Аль Коран с арабского переводится как чтение. Коран состоит из 114 сур. Сунна – сборник хадисов о жизни и деятельности пророка Мухаммеда.

Направления арабо-мусульманской философии – восточный перипатетизм, калам, суфизм.

Восточный перипатетизм – направление в арабской философии, развивающее идеи Аристотеля.

Представители восточного перипатетизма – аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, ибн Рушд и др.

Аль-Кинди (800 - ок. 879 гг.) - крупнейший представитель врсирчного перипатетизма, которого называли «философом арабов». Аль-Кинди написал более 200 произведений, в частности «О первой философии», «Книгу о пяти сущностях». Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: «Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется» [5, 110].

Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухаммед (870-950 гг.), философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося у Фараби с неоплатонизмом; прозвище «Второй учитель», т.е. после Аристотеля, которого Фараби комментировал, жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске.

Одним из важных аспектов творчества аль-Фараби является его историко-философский анализ античного наследия. Особый интерес представляет сопоставление учений Платона и Аристотеля, которым он хотел подчеркнуть не их различие, а скорее сходство, общность стремления к истине, познаваемой с разных сторон.

Аль-Фараби был первым из восточных перипатетиков, кто в комментариях к сочинениям Аристотеля по логике, диалектике, риторике, поэтике и в других трактатах отстаивал идею превосходства философского (аподейктического) знания над другими видами знания. Религиозное знание, основывающееся на риторике и поэзии (на внушении и образности), – знание самое примитивное, рассчитанное на неразвитое сознание простого народа. Философия, опирающаяся на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Это же обстоятельство говорит в пользу того, что управление обществом, государством должен осуществлять правитель-философ, – тогда это государство становится «добродетельным городом», население которого, в отличие от обитателей «порочных городов», живет по закону справедливости, когда каждый выполняет свою отведенную ему в системе иерархии функцию, что и делает и общество и людей счастливыми. Одна из главных практических задач философа и просвещенного правителя состоит в создании наряду с философией как элитарным, «эзотерическим» знанием знания «экзотерического», воплощенного в «истинной религии», перелагающей единую постигнутую философией истину на доступный простому народу язык символов, образов.

Картина государственного устройства аналогична общей картине мироустройства, рисуемой аль-Фараби. Предельным основанием бытия мира является Первоначало, Единое. Это первая причина, порождающая мир, который в возможности уже содержится в Первоначале и через процесс эманации выявляется, развертывается, начиная с Мирового разума, Мировой души, первой материи и т.д. и кончая миром вещей. В свою очередь, мир вещей, начиная с неживой природы, минералов, через эволюционные ступени (растения, животные) достигает вершины развития – человека с его разумной душой. В учении аль-Фараби Бог (Первоначало) и мир неразрывно связаны. В трактате Жемчужина премудрости ал-Фараби утверждает, что Бог есть такая же сущность, как и мир, но воплощающая единство; мир же является такой же сущностью, как и Бог, но выражен в множестве. Необходимо сущее первоначало – это вселенная в форме единства.

Существенным пунктом учения аль-Фараби является концепция души и разума, которая неоднократно подчеркивает единство души и тела, невозможность существования души без тела. В то же время, отмечая специфику разума как особой нетелесной, нематериальной сущности, аль-Фараби полагал, что разум человека в результате совершенствования, в результате непрестанных усилий человека может освободиться от власти тела и избежать тлена: «Человеческая душа поднимается до такого совершенства бытия, что она больше не нуждается для своего существования в материи... она соединяется с субстанциями, отделенными от материи, и существует таким образом вечно».

Учение аль-Фараби оказало большое влияние на последующее развитие перипатетизма в арабоязычном мире, в частности на становление Ибн Сины как философа, на теории Ибн Баджжи, Ибн Туфейла, Ибн Рушда, а также на Маймонида.

Ибн Сина (латинизированная транскрипция - Авиценна, Avicenna) Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (980-1037 гг.) - философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Наиболее значимыми и заметными работами ибн Сины явились «Книга исцеления», «Книга спасения», «Книга знания», учебник в стихах «Поэма о медицине» и его основной труд «Канон врачебной науки», переведенный на латынь и ставший широко известным в Европе с 12 в. Последний явился одним из руководств, выдержавших более тридцати изданий, по нему велось преподавание медицины в университетах Европы в течение пяти веков.

В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за аль-Фараби, Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе (в нем сущность и существование тождественны, тогда как в возможно сущем - различны). Абсолютно необходимо сущее - Бог для Ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и личность в соответствии с теистическим миропониманием ислама. В то же время Ибн Сина расходится с доктриной креационизма, утверждая совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял, в частности, с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия.

В философской повести «Живой, сын Бодрствующего» Ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном «уме» (аристотелевско-неоплатонический нус), который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены здесь в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его конкретном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстает, таким образом, кульминацией процесса мышления.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция - Аверроэс, Averroes) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198 гг.) - философ из Кордовы (Испания), ученый, медик, виднейший представитель восточного перипатетизма, получил почетное прозвище Великого комментатора, так как большинство его сочинений представляют собой толкования к трудам Аристотеля, написанные в форме малых, средних и больших комментариев. К основным произведениям относятся «Непоследовательность «Непоследовательности», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», «Книга об открытии путей аргументирования догм общения». Широкой популярности его идей способствовали работы его европейских последователей – аверроистов, в частности, развивавших учение Аверроэса о разуме и вере, т.е. теорию двойственной истины. Истина одна, но путей ее достижения два – путь знания, или научный, и путь веры, или религиозный.

Калам - как «спекулятивная теология» — одно из направлений арабо-мусульманской философии, сложившееся в начале IX века и опиравшееся на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам.

Суфизм - (от араб. «суф» – шерсть) – мистическое течение в исламе. Первыми суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII - начале IX в., которые стремились постичь «тайный» смысл коранического Откровения, строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Им были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие к богатству и лишениям, отказ от социальной активности. Они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с Ним. По суфизму, Аллах во всем – в цветах, в солнце и т. д., и все в Аллахе, и Аллах есть все; суфизм призывает человека отделиться от своего материального Я и слиться с Аллахом. Для этого существуют четыре ступени восхождения: Шариат – это точное следование религиозным предписаниям. Тарикат – выбор духовного учителя, который становится его полным господином. Воля человека при этом подавляется. Марифат – это когда путем отшельничества, самоистязания человек познает единство Вселенной в Боге. Хакикат – это полное погружение в Бога и потеря своей индивидуальности, своего Я, угасание всех земных интересов и привязанностей.