Способы взаимодействия природы и общества

Природа и общество существуют как целостное единство, в постоянном взаимодействии и взаимосвязи. Общество есть высшая ступень развития природы, возникает на определенной стадии развития природы и имеет специфический характер. Общество развивается и функционирует на основе собственных законов, которые отличаются от законов природы. Законы природы вечны, законы общества возникают на определенной ступени её развития. Законы природы проявляются стихийно, законы общества – через сознательную деятельность людей и реализуются как тенденции. В обществе постоянно растет роль субъективного фактора. История создается людьми посредством их совместной деятельности. Познание общественных законов, движущих сил развития общества позволяют людям сознательно творить историю, бороться за социальный прогресс.

В истории взаимодействия общества и природы проявляются две тенденции. Первая связана с тем фактом, что параллельно с развитием общества и производительных сил постоянно возрастает и господство человека над природой. Вторая тенденция говорит о возрастании противоречий, дисбаланса между природой и обществом. Общество, без сомнения, есть часть природы и игнорирование её законов всегда вело и ведет к различным экологическим кризисам, к обострению глобальных проблем. Общество качественно и количественно развилось и выделилось из природы. Поэтому взаимодействие природы и общества не только что-то внешнее, но и внутреннее. Природа не только вокруг нас, но и внутри нас. Нет смысла противопоставить природу и общество, отрывать их друг от друга, как и отождествлять их, отрицать их качественное различие. Человек, общество и культура всегда противопоставлялись природе и включались в неё.

Взаимодействие природы и общества исторично, формы, содержание и его тенденции изменяются в процессе общественного развития. Самый древний способ взаимодействия природы и общества является коэволюционно-собирательский 2. Он был характерен для палеолитического общества, основывался на миграционно-потребительской деятельности, на собирательстве (охоте, рыболовстве), люди потребляли готовые продукты природы. Коэволюция означает совместное, параллельное, гармоническое развитие природы и общества, их равновесие. Способ производства того периода был неразвитым и, практически, не влиял на природу. Изменялась природа – общество сразу приспосабливалась к ней, изменялось действие общества – природа приспосабливалась, успевала восстанавливать свои ресурсы.

С развитием сельского хозяйства, а потом промышленности, стабильно-производящего образа жизни, растет давление общества на природу, природа эксплуатируется максимально, она не успевает восстанавливать свои ресурсы. Возникает производственно-некоэволюционный способ взаимодействия природы и общества. Он характеризуется ускоренным социально-экономическим развитием за счет природы, соединяя в этом типе социоэкоразвития в одно целое социальный прогресс и экологический регресс. Нерациональная эксплуатация природы ведет к нарушению равновесия между природой и обществом, к обострению экологического кризиса.

Оба названные способа взаимодействия природы и общества сформировались стихийно. Уровень и содержание человеческой деятельности в природе зависит от технического потенциала общества и используемых технологий. На начальных этапах развития общества этот потенциал был очень незначительным. С развитием общества и её производительных сил ситуация существенно изменяется. ХХ век стал веком научно-технического прогресса, который специфическим образом соединял науку, технику и технологии, что значительно усиливало воздействие общества на природу, порождало ряд глобальных проблем. Каждый день на земном шаре исчезают множество видов растений и животных, уничтожаются тысячи гектаров лесов, истощаются запасы подземных ископаемых. По расчетам ученых запасы каменного угля может хватить ещё на 100 – 150 лет, природного газа –на 50 лет, нефти – на 35 лет и т.д.

Революционный характер экологической перестройки вытекает из необходимости перехода от экстенсивно-некоэволюционного пути развития к новому, интенсивно-коэволюционному. Сущность этого пути развития заключается в обеспечении в природоохранной форме социально-экономического развития, это переход к интенсивному способу производства, к безотходному производству, основанному на наукоемких технологиях. Ноосферная революция предполагает не только формирование нового экологического сознания, но и использование новых способов и технологий. Переход к неопроизводству и неособирательству составят материальную основу будущего общества, способного устранить угрозу экологической катастрофы. Если удастся решить экологическую проблему и устойчивое экологическое состояние окажется реальным, то его уместно назвать экологическим обществом.

 

 

17.4. Парадигмы объяснения исторического процесса 1

Любая наука достигает зрелости, если она обретает парадигмальный статус, т.е. имеет свой предмет исследования отличающийся от предмета других наук и определенные парадигмы, принятые научным сообществом. Под парадигмой понимают совокупность взглядов и идей, которые служат моделью формулировки и решения каких-либо проблем, это определенный тип (стиль) мышления, господствующий в определенный период развития науки. Понятие парадигмы сформулировано американским ученым Т. Куном, который полагал, что это общепринятое, разделяемое научным сообществом система убеждений, ценностей и технических средств обеспечивающих существование научной традиции. Переход от одного этапа развития науки к другому осуществляется как смена научных парадигм1.

В социальной философии, как и в других отраслях науки, сложились определенные парадигмы, которые существенно способствуют объяснению различных социальных феноменов, периодов развития общества. Используются парадигмы и в объяснении эволюции исторического процесса. Например, если исходим из того, что мотивы и цели людей являются начальными принципами и конечной причиной их деятельности, тогда имеем дело с идеалистической парадигмой в объяснении развития общества, где духовный фактор является творцом общества и её культуры.

В случае, если мы исходим из того, что мотивы и цели человеческой деятельности детерминированы условиями их социального бытия, тогда имеем дело с материалистической парадигмой понимания общественных процессов. Если в первой парадигме конечная цель всех общественных изменений провозглашается сознание людей или мировой разум, то в материалистической парадигме такой причиной является материальные условия жизни людей, общественное бытие которые понимаются как объективной основой развития индивидуального и общественного сознания. Обе парадигмы имеют определенное оправдание, так как пытаются ответить на основной вопрос социальной философии. Речь идет о проблеме соотношения сознания и бытия индивидов, мотивов, целей и интересов экономических, политических, нравственных, информационных, с одной стороны, и объективных условий их жизни и деятельности, с другой.

Идеализм основывается на тот факт, что деятельность людей сознательна, прежде чем что-то делать они представляют себе, мысленно воспроизводят предстоящую деятельность. Другими словами, идеальный план деятельности является первичным по сравнению с практическим результатом (что с точки зрения социальной когнитологии это вполне оправдано). Выходит что сознание, духовный фактор первичен, а остальные социальные явления вторичны, производны от сознания. Все предметы материальной и духовной культуры объявляются продуктом сознания и этот факт имеет место, если учесть и то, что индивид, прежде чем что-то сделать, мысленно представляет себе этот процесс, строит соответствующую мысленную модель.

Материализм исходит из признания первичности объективных материальных условий и основой развития общества. Эти условия находятся в материальной жизни людей, в материальном производстве общества. Марксистская философия впервые в истории дала материалистическую интерпретацию общества и общественных явлений. По новому здесь интерпретируется природа и сущность общественных явлений, движущих сил и факторов исторического процесса. Причины и мотивы общественного развития нужно искать не в сознании, а в общественном бытии людей, которое детерминирует их поведение и деятельность. Сознание, духовность не отрицается, а подчеркивается их производный характер от общественного бытия, от материальных условий их жизни. Общество есть высшая форма движения материи, это естественноисторический процесс, имеющий в своей основе общественное производство и развивающийся на основе собственных законов.

Существует целый ряд парадигм относительно детерминации исторического процесса, которых марксистская теория отрицала с ходу, не приемля ничего из их содержания, что не оправдано с точки зрения плюрализма. Среди них выделяется парадигма географического детерминизма – совокупности идей, согласно которых географический фактор есть главная и определяющая причина существования, развития и функционирования общества. Эти идеи встречаются ещё у древних мыслителей таких как: Геродот, Фукидид, Демокрит, Аристотель, Гиппократ, а позже у Ж. Бодена, Ш. Монтескье, Гердер, Бокль.

Бесспорно, что природа, географическая среда влияет в определенной мере на развитие экономических, политических и духовных компонентов общества. Но в большей мере влияет на них практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Представители географического детерминизма утверждали, что развитие народов всецело зависит от географической среды, состояния почв, климата и питания. Они недооценивали практическую, преобразующую деятельность людей, роль общественных отношений и процессов.

Когда возник (ХУШ век), географический детерминизм имел определенное оправдание, т.к. был направлен против религиозных концепций развития общества. Сегодня преувеличение географического фактора ведет к серьезным последствиям – к обоснованию геополитики, которая практически реализовывает агрессивную политику некоторых стран. Концепции, которые считают искусственную среду определяющим фактором общественного развития, составляют экологический детерминизм.

Парадигма биологического детерминизма возникает во второй половине XIX века как совокупность взглядов, которые распространяют законы и категории биологии на общественные феномены. К этим концепциям относится социальный дарвинизм – теория, пытающаяся объяснить социальные явления и развитие общества посредством механического перенесения законов биологии, открытых Дарвином в мире растений и животных (борьба за существование, кто сильнее – побеждает, естественный отбор и др.) на общественные явления. Социальный дарвинизм исходит из того, что люди в обществе неравны, а их способности – врожденные. В связи с этим борьба за существование в обществе вечно как и в природе.

К биологическому детерминизму относится и социобиология – теория, изучающая биологические основы социального поведения животных и человека. Социобиология практически игнорирует социальные факторы в функционировании и развитии общества, отрицает роль общественных отношений в деятельности и поведении людей. Движущие силы человеческой деятельности считаются биологические потребности и инстинкты.

Социобиология была сформулирована Э.О. Уилсоном как междисциплинарное научное направление, основывающееся на теории эволюции, этологии, генетики популяций, некоторых идеях социал-дарвинизма. Она пытается объяснить различные явления коллективного поведения животных, которые невозможно было объяснить с точки зрения классического дарвинизма (альтруизм, опека и забота о детенышах). Современная социобиология понимает социальное слишком широко. Наверно не вся совместная деятельность может быть признана социальной, тем более стадный образ жизни животных. И все таки социобиология позволяет обнаруживать много биологических моментов, привязанных к Homo Sapiens, что дают возможность более глубокого познания человека.

Формационная парадигма была сформулирована К. Марксом и Ф. Энгельсом. Общество, по их мнению, представляет собой организм, целостную систему, в основе которой находится производственная деятельность людей. История есть продолжение материального развития на качественно новом этапе. Жизнь общества есть естественноисторический процесс, который имеет свои этапы и закономерности. Для обозначения этих этапов К. Маркс формулирует понятие общественно-экономической формации – это определенная ступень исторического развития общества, определенный тип общества, состоящий из материальных и духовных социальных отношений, развивающейся и функционирующейся по своим собственным законам, господствующим в данном обществе. Общественно-экономическая формация состоит из двух основных элементов – базис и надстройка.

Базис – составная часть материальной жизни общества, общественного бытия и представляет собой совокупность производственных отношений общества на определенном этапе её развития. В процессе материального производства люди вступают в определенные экономические отношения, которые относятся к производству, распределению, обмена и потребления материальных благ. Эти отношения формируются независимо от воли и сознания людей, имеют объективный характер. Базис, таким образом, есть совокупность экономических отношений.

Надстройка представляет собой совокупность политических, юридических, нравственных, художественных, религиозных и др. теорий и концепций, а также соответствующих учреждений, отражающих базис. Именно по отношению к надстройке производственные отношения проявляются как экономический базис общества. В каждом конкретном обществе производственные отношения составляют целостную систему и являются основой всех общественных отношений. Изменение базиса ведет к изменению надстройки. В свою очередь надстройка не является пассивным отражением базиса, она по мнению основоположников марксизма, обладает относительной самостоятельностью и может влиять на базис, на производительные силы и производственные отношения.

Ближе всего к экономическому базису находится политическая надстройка (государство, политические партии и институты), которое влияет на него прямо и непосредственно. Дальше от базиса находится юридическая и нравственная надстройка, которые влияют на способ производства частично прямо, частично опосредовано через политическую надстройку. И ещё дальше от экономического базиса находится искусство, религия, философия.

Понятие общественно-экономической формации в марксистской философии не тождественно понятию общества. Формация - это понятийная модель, это теоретическая конструкция, которая отражает общие и специфические черты общества на определенном этапе исторического развития. Общество - понятие более широкое и включает, кроме общественно-экономической формации, различные образы жизни, исторические общности людей, типы семьи, формы общественного сознания. Многие конкретные цивилизации (египетская, вавилонская, древнегреческая, римская), несмотря на их специфические различия, могут быть отнесены к одному и тому же историческому типу (рабовладельчество), так как имеют один и тот же экономический базис и тип производственных отношений. Множество социальных систем могут быть отнесены к нескольким историческим типам, названные общественно-экономические формации. Марксизм выделил в истории человечества пять общественно-экономических формации: первобытное общество, рабовладельчество, феодализм, капитализм и коммунизм.

Формационная парадигма позволяет определить главное направление мировой истории, выделить исторические периоды человечества и соответственно исторические типы общества. Формация, если использовать анатомическую терминологию, представляет собой срез в истории. Поэтому она дает возможность более глубоко познать специфику и законы развития социума, понять единство и многообразие человеческой истории. Эта парадигма позволяет нам осмыслить структуру общества, функции различных социальных элементов, а также механизм общественного развития.

Вместе с тем это понятие даже в марксистской философии неоднозначно понималась. Возникли дискуссии по поводу азиатского способа производства, в отношении рабовладельчества и феодализма как единой формации, по поводу социализма – является ли он формацией. Оппоненты формационной парадигмы считают, что К. Маркс допустил ряд ошибок и потому его выводы неоправданны. Он изучил и был свидетелем только одной формации – капиталистической. Недостатки первой фазы капитализма он считал характерными для всей этой формации. Марксизм недооценил возможности капиталистического общества. Капитализм, по мнению сторонников марксизма, содержит в себе своего собственного могильщика, зародыш собственного разрушения. Сущность капитализма - в получении все большей прибыли, выжимании максимально возможного из рабочих. Богатые все больше богатеют, а бедные все больше беднеют. Имея в виду, что капитал постоянно растет, отношение между трудом и капиталом все падает, а это ведет к снижению доли прибыли и в конце концов к самоуничтожению капиталистического общества.

Переход от одной формации к другой, согласно марксистской теории, представляет собой всеобщий закон для всех формаций, кроме коммунистической. Для коммунизма не свойственны антагонистические противоречия, характерные для «предыстории» человеческого общества. Также считаем ошибочной точку зрения марксизма, абсолютизирующий социальную революцию как способ перехода от одной формации к другой. Эти положения К. Маркса и частично другие идеи сегодня критикуются как научно недоказанные и неподтвержденные практикой.

Информационно-цивилизационная парадигма является результатом деятельности многих представителей современной философии: Р. Арон (1905-1983), Д. Белл (1919), А. Тойнби (1889-1975), Э. Тоффлер (1928), У. Ростоу (1916), А. Урсул (1936) и др. Прежде всего, следует отметить, что понятие цивилизации1 не имеет однозначного определения, используется в различных смыслах: как синоним культуры, как определенный этап в развитии местных культур, как ступень исторического развития общества после дикости и варварства, как ступень в развитии некоторых регионов или народов.

В социальной философии цивилизация является формой организации совместной жизнедеятельности людей, отражающей переход от животного мира к обществу, преодолевающей кровнородственные связи и переходящий к территориально-этнической организации. Для цивилизации характерно преодоление натурального производства, прогрессивное разделение труда и развитие информационно-технологической инфраструктуры, что обеспечивает соответствующее взаимоотношение индивидов и сообщества. Целью цивилизации является воспроизводство и умножение общественного богатства, реализация открытий науки и техники для обеспечения более высокого уровня жизни, установления принципов разумности, социальной справедливости, свободы для всех (или большинства) граждан.

Цивилизацию определяют как информационно-технологическую основу эпохи, которая в целостности детерминирует специфику конкретного общества (аграрная, индустриальная, информационно-экологическая цивилизация), а переход от одной цивилизации к другой осуществляется в результате социотехнологических революций, без борьбы противоположностей, без кровопролития, эволюционным путем. В основе общественно-экономической формации находятся экономические отношения, способ производства. Развитие цивилизации зависит не только от экономической основы, но и от естественных, демографических и других социально-психологических особенностей. Формационная парадигма, как правило, не учитывает эти моменты, или даже игнорирует их.

Самые распространенные модели информационно-цивилизационной парадигмы являются: постиндустриальное общество (Д. Белл, Э. Тоффлер), единое индустриальное общество (Р. Арон), концепция стадий экономического роста (У. Ростоу) и др.

Д. Белл в периодизации истории выделяет доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общества. Жизнь в доиндустриальных обществах (это естественный мир) – а они все ещё определяет условия в большинстве стран современного мира – представляет собой прежде всего игру с природой. Почти что единственной областью приложения рабочей силы являются добывающие отрасли промышленности: сельское хозяйство, добыча полезных ископаемых, рыболовство, лесоводство. Люди трудятся унаследованными способами, с помощью примитивной мускульной силы, ритмы жизни определяются случайностями, превратностями стихийных явлений1.

Далее Д. Белл отмечает, что индустриальные общества (технический мир) как производители товаров действуют по правилам игры с произведенной природой. Мир стал техническим и рационализированным. Машина господствует и ритмы жизни механически чередуются. Энергия заменила примитивную мускульную силу и создает основу для большого скачка в производительности, для массового производства стандартизированных товаров, энергия и машины меняют природу труда2.

Постиндустриальное общество (это социальный мир), поскольку оно концентрирует внимание на услугах – человеческих, профессиональных и технологических – является игрой между людьми, это мир в котором сочетаются научное знание, высокая образованность, общественная организованность и все то, что предполагает скорее кооперацию и взаимодействие, чем координацию и иерархию. Постиндустриальное общество является также и коммунальным обществом, т.е. обществом, в котором социальной единицей является скорее организованная группа, чем индивид, и решения должны быть достигнуты скорее через государственное устройство, чем рынок.

Постиндустриальное общество пытается преодолеть доиндустриальное и индустриальное типы развития. Благодаря выдающимся достжениям в труде жизнь людей все в большей мере проходит вне природы, они все меньше и меньше имеют дело с машинами и вещами. Совершенно неожиданным образом жизнь людей стала определяться их взаимоотношениями.Одноко кооперирование людей является, по мнению Д.Белла, куда более трудноразрешимой задачей, чем управление вещами3. Если естественным миром управляет рок и случай, а техническим миром рациональность и энтропия, то социальный мир может быть охарактеризован как жизнь в «страхе и трепете». Всякое общество предполагает одновременно наличие как принуждения – армии, полиции, так и морального порядка, готовности людей уважать друг друга и уважать нормы общественного закона. При всеобъемлющем моральном порядке оправдание справедливости таких норм коренится в системе разделяемых людьми ценностей. Религия становится сознанием общества. И если религия переживает упадок, то это происходит потому, что люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени4.

В социальной философии особый интерес представляет парадигма циклического развития цивилизаций, сформулированной О. Шпенглером (1880-1936) и А. Тойнби. Английский философ Тойнби в своем главном труде «Исследование истории» (12 томов, 1934-1961) сформулировал концепцию локальных цивилизаций. История человечества не существует как единый процесс, это есть история возникновения, развития и упадка локальных цивилизаций, т.е. включает в себя их специфические истории. Представители концепции локальных цивилизаций считают, что идея развития мира как единого процесса является следствием неоправданного распространения особенностей истории Запада (европоцентризма) на весь мир.

История человечества в сочинении Тойнби делится на 21 локальных цивилизаций, которые не связаны одна с другой и имеют свою логику развития, начиная от возникновения до распада. Социальные процессы во всех цивилизациях аналогичны. Локальная цивилизация имеет свое культурное ядро, вокруг которой разворачиваются все формы духовной, социально-политической и экономической деятельности.

Тойнби считает, что в современную эпоху существуют следующие цивилизации: китайская, индийская, исламская, испанская, православная и западная. В основе цивилизаций находятся ценности мировых религий, которые являются ориентирами в развитии человечества. Движущие силы развития общества является творческое меньшинство (элита), которое способно повлечь за собой инертное большинство. Зрелость и расцвет цивилизации ведет, по мнению Тойнби, к её упадку и разложению. Цивилизация распадается на более мелкие общества и государства, на различные классы и социальные прослойки. Но самый большой раскол происходит в душах людей, который задевает и оскорбляет чувства, поведение и жизнь людей, и проявляется во всех сферах общественной жизни. Поэтому возникновение каждой цивилизации связаны с рождением новых форм религии.

Информационно-цивилизационная парадигма позволяет глубже проникнуть в суть исторического процесса, понять зарождение, специфику и тенденции эволюции человеческих сообществ, социо-психологические характеристики некоторых народов, которые не могут быть объяснены с позиций формационной парадигмы. Информационно-цивилизационная парадигма представляет культуру как специфическое общественное явление, отражающее многообразие исторического процесса. Формационная парадигма характеризует развитие человечества по «горизонтали» (от её возникновения до современности), выявляя общие моменты и в этом смысле унифицируя исторический процесс. Информационно-цивилизационная парадигма отражает историю по «вертикали» (по интенсивности развития информационно-технологической основы), ставя акцент на разнообразие и те силы, которые ведут к целостности. Марксизм основывался на формационной парадигме, преувеличивая роль распадающих и разрушающих сил, игнорировал неэкономические факторы (государство, духовность, социальную психологию, географическую среду, интеллект, тонко вибрирующие феномены и др.) в развитии общества.

Преодоление ограниченности и односторонности формационной и информационно-цивилизационной парадигм возможно при многомерной интерпретации исторического процессе1, в которой обе парадигмы дополняют друг друга и учитывают и другие критерии. Многомерная интерпретация позволяет осмыслить специфику исторического процесса и понять некоторые социальные феномены, которые невозможно объяснить только с точки зрения формационной или информационно-цивилизационной парадигм.