Глава четвертая 16 страница
Противоположную крайность представляет взгляд Б. Ф. Поршне-ва, согласно которому человек при первобытнообщинном строе был целиком порабощен социальной средой. По мнению Б. Ф. Поршнева, «там, в глубинах первобытнообщинного строя, человек в известном смысле был еще более порабощен, чем при рабовладельческом строе... Да, корни того, что называется рабской покорностью, возникли значительно раньше рабства. Это не принуждение, а добровольное подчинение, при котором даже не брезжит помысел или ощущение какого бы то ни было протеста» 112. С точки зрения «всемирно-исторического... процесса раскрепощения человека» автор смотрит на положение индивида в первобытном обществе как на «абсолютный нуль» ш. Но и с этим взглядом согласиться едва ли можно. Ближе всего к истине подошла, вероятно, советская исследовательница О. Ю. Чудинова (Артемова). Тщательно анализируя конкретные этнографические данные — особенно о быте и нормах поведения австралийских аборигенов, — она пришла к тому выводу, что отношения «личность — общество» на этой ступени социального развития выглядят значительно сложнее, чем это казалось. Хотя силы социального регулирования здесь действуют бесспорно эффективнее и индивид подчинен им гораздо полнее, однако и индивидуальные, личностные отношения дают о себе знать: «Личность, индивидуальные характеры и условия для их проявления существовали 18 История первобытного общества Глава шестая уже на ранних этапах развития человеческого общества» т. «Несмотря на существование регламентации, призванных организовать общество по единой модели, поведение австралийцев весьма сложно и разнообразно. Индивидуальные характеры, индивидуальные взаимоотношения и индивидуальные чувства постоянно проявляются и во многом влияют на конкретный ход событий в австралийском обществе» 115. Особую точку зрения, близкую к идее «ритуализованного конфликта» М. Глакмена и других английских антропологов права, высказала Л. Макариус, современный французский этнограф. Собрав и обобщив многочисленные этнографические данные об обычаях, поверьях, запретах у народов всех частей света, она пришла к выводу: хотя обычаи везде требуют соблюдения запретов-табу, но иногда бывает наоборот: обычай санкционирует именно нарушение табу. В числе постоянных «нарушителей табу» особо видное место занимали вожди-цари, им обычай разрешал то, что строго запрещалось всем прочим, — убийство родственников, инцест и т. д. П6 При всей спорности этой теории она во всяком случае верпа в одном: в признании гибкости первобытных обычаев, которые далеко не всегда угнетали и подавляли личность; напротив, обычай и общественное сознание давали и тогда выдающейся личности определе-ленные возможности для самовыражения, инициативы, личной деятельности. В целом, однако, модель «личность — коллектив» сохраняет для первобытного общественного сознания свой довольно однообразный и однозначный вид. Внимательное изучение фактического — и прежде всего этнографического — материала по австралийцам, тасманийцам, папуасам, бушменам и любым другим отсталым народам показывает, что сила обычаев и племенных традиций, регулирующих жизнь и поведение человека, очень велика; они касаются всех сторон жизни — правил участия в производительной деятельности и раздела добычи, брачных порядков, взаимоотношений полов, повиновения старикам, междуобщинных отношений и пр. Не то что невозможно нарушение обычая — оно возможно и оно случается. Личность не порабощена в настоящем смысле слова; человек может восстать против обычая во имя личной склонности, симпатии или антипатии, такие случаи засвидетельствованы. Но в возникающем неизбежно конфликте победа всегда остается за коллективом и за ограждающим интересы коллектива обычаем. Любой протест индивида против обычая обречен на неудачу. Да эти протесты, очевидно, бывали редко. Повседневная жизнь первобытной общины текла по ровной колее, освященной традициями, стариной, обычаем. Уже давно обращено внимание на крайнее разнообразие обычаев разных народов, имеющих отношение к общественной морали, и на их порой полярную взаимоисключаемость. Уже в XVI в. М. Мон-тень (не говоря о более ранних, хотя бы античных авторах) отмечал _______________ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ________________ 547 этот необозримый хаос обычаев. «Здесь питаются человеческим мясом, там почтительный сын обязан убить отца, достигшего известного возраста; еще где-нибудь отцы решают участь ребенка, пока он еще во чреве матери: сохранить ли ему жизнь и воспитать или, напротив, покинуть без присмотра и убить; еще в каком-нибудь месте мужья престарелого возраста предлагают юношам своих жен, чтобы те услужили им; бывает и так, что жены считаютс|я общими, и в этом никто не усматривает греха...» 117 В новейшей этнографической литературе этот вопрос выдвигался и выдвигается неоднократно. При этом ставится он не столько в плане объяснительном (как произошел тот или иной обычай, то или иное моральное воззрение), сколько в плане оценочном. По этому поводу довольно настойчиво высказываются две мысли — одна несомненно правильная, другая весьма сомнительная. Почти общим местом стало сейчас —■ по крайней мере в этнографической литературе — правило, что нельзя подходить к оценке моральных норм и обычаев разных народов с меркой европейских моральных понятий; нельзя мерить их европейским аршином. То, что у нас считается нравственно предосудительным, у иного внеевропейского народа может вполне соответствовать кодексу морали — и наоборот. Мы не имеем никакого права выдавать европейско-американские оценки за абсолютное: они относительны, релятивны. Эта отчасти правильная мысль высказывалась Ф. БоасомП8, Л. Уайтом 119, М. Херсковицем 12° (у которого эта идея легла в основу целой системы «релятивистских» взглядов) и др. И вот в связи с этой мыслью, содержащей зерно истины, по односторонне раздутой и утрированной, высказывается и другая идея: что нормы морали сами по себе вообще не эволюционируют, что они одинаковы на всех ступенях исторического развития, меняется только сфера их приложения. В первобытном родовом обществе под защитой моральных норм стоят только члены данного рода, по отношению же к чужеродцам эти нормы недействительны; в цивилизованном же обществе все граждане государства одинаково защищены нормами морали и закона. Эту мысль высказал тот же Ф. Боас ш, ее высказывали и другие этнографы. Само по себе это верно, но отсюда еще не следует, что само содержание правил нравственности остается на всех исторических ступенях одним и тем же. Как же осознавались самими людьми в первобытную эпоху те нормы поведения и морали, которые налагались на них обычаем? Как понимали люди самый источник обычая? Как они его осмысляли и обосновывали? Можно думать, что одной из ранних форм осознания моральных требований, налагаемых на человека обычаем, было религиозное их обоснование. Объективно-то нормы социального поведения, т. е. моральные предписания, складывались с самого начала как выражение очевидной общественной потребности: они были необходимым элементарным условием самосохранения первобытной общины. Но пра- 18* 548 Глава шестая вильно осознать и понять этот подлинный и объективный источник социально-нравственных предписаний первобытный человек, конечно, был не в состоянии. И как только начала в его мозгу брезжить какая-то мысль, как только возникла смутная потребность дать самому себе — а главное, внушить окружающим — какое-то объяснение действующих исстари и вначале просто инстинктивно правил поведения, — это объяснение неминуемо возводило источник этих правил к некоей сверхъестественной силе. Конечно, очень трудно подтвердить сказанное прямыми фактическими свидетельствами из области подлинной первобытности. Но для доклассовой эпохи человеческой истории в наших руках есть, как уже говорилось, обильный фактический материал, и он бесспорным образом подтверждает правильность высказанного выше предположения. Это многочисленные и обширные этнографические описания самых различных, в том числе весьма отсталых народов земли. Так, судя по обстоятельным сведениям об австралийских племенах, одна из важнейших, если не самая важная функция их священных тотемическйх и других мифов состояла в том, что они служили обоснованием всех обычаев, регулирующих человеческие взаимоотношения людей. «Законы и обычаи, которые надлежит соблюдать, — пишет Элькин, один из самых осведомленных австралийских этнографов, — и обряды, необходимые для благосостояния племени, были учреждены героями или предками в давно прошедшие времена. Если какой-либо обычай не упоминается в мифе, то на него смотрят как на дело рук человеческих и не придают ему большой важности. Напротив, если необходимо разработать и принять новые установления, если сочтут нужным ввести новые обычаи, то их свяжут с мифологией и таким образом сделают священными и будут рассматривать как санкции» 122. «Мифы санкционируют обычаи, правила и обряды, связывая их с историческим прошлым и временем вечных сновидений», — пишет он же в другом месте 123. «В Центральной и Северо-Западной Австралии достаточно сказать об обычае, что это алтжира, джугур, унгуд и т. д., т. е. время сновидений, чтобы придать ему окончательный и бесспорный авторитет» 124. У племен Юго-Восточной Австралии с их несколько более развитым общественным строем и более сложными религиозными представлениями учреждение обычаев и разных социально-моральных норм приписывалось небесным существам — Байаме, Дарамулуну, Бунджилу и др., являющимся подобиями общеплеменных богов. Правила поведения и моральные предписания — особенно в области взаимоотношений полов, а также п отношениях к старшим и обычаях раздела охотничьей добычи — внушались подросткам во время прохождения ими сложных и порой мучительных обрядов инициации и всегда санкционировались повелениями того или иного сверхъестественного существа. То же самое было у бушменов Южной Африки. Главный смысл практиковавшихся у них обрядов посвящения юношей заключался в том, что «мальчиков учат поведению с женщинами, на охоте, во _____________ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ_________________ 549 время церемонии, соблюдению табу, их вводят в мир религиозных мифов и верований» 125. Точно так же у огнеземельцев-яганов. По обстоятельным сообщениям В. Копперса, главное значение церемоний посвящения («чи-хаус»), которые обязательно проходили подростки обоего пола, заключалось в преподавании посвящаемым моральных правил поведения, и Копперс излагает их очень подробно; правила эти преподносились от имени небесного существа Ватауипева, учредителя и покровителя инициации. В заключение длинной цепи моральных назиданий руководитель обряда обращался к неофитам с такими словами: «Если ты не будешь соблюдать полученные при чихаусе предписания, то мы тебе ничего не сделаем, ибо ты уже взрослый и самостоятельный. И это твое дело, будешь ли ты выполнять их втайне или нет. Но не думай, что ты и в том и в другом случае уйдешь от наказания. Потому что тот вверху [Ватауннева] видит тебя, и он" тебя накажет, и прежде всего накажет ранней смертью. А если он тебя сразу и не накажет, то он погубит твоих детей» 126. Об андамапцах тоже сообщалось, что для них нарушать обычаи — значило гневить небесное существо Пулугу 127. Эскимосский шаман Ауа говорил этнографу К. Расмуссену, что ему дали это имя в честь его личного духа-покровител'я. «Ауа был моим духом-покровителем и строго следил за тем, чтобы мы не делали ничего запрещенного» 128. По его словам, его соплеменники держатся старых обычаев и соблюдают различные запреты именно потому, что боятся стихийных бедствий, боятся «мертвых людей и душ зверей, убитых на лове», боятся «духов земли и воздуха» 129. Приведенные примеры — а количество их можно бы сильно умножить — плохо вяжутся с довольно распространенным мнением, что религия и нравственность вначале будто бы не были связаны между собой, что такая связь появляется-де лишь на поздней стадии развития. Такого мнения придерживались этнографы-эволюционисты Э. Тайлор, Дж. Леббок и др.130 Его разделял В. Г. Плеханов, правда, ссылаясь для подкрепления этого взгляда на Э. Тайлора 131. Взгляд этот, однако, основан на двух ошибочных допущениях: во-первых, сторонники его, говоря о нравственности, молчаливо подразумевали при этом чисто европейские, т. е. свойственные капиталистическому строю, нравственные понятия и, естественно, не находили их у отсталых народов; во-вторых, и под религией они по существу понимали господствующее в Европе христианское о ней представление, т. е. учение о загробном воздаянии за добрые и злые дела, и опять-таки подобного представления у отсталых народов, конечно, не находили. Если же отрешиться от обоих этих ошибочных постулатов и посмотреть па факты без предубеждений, то можно убедиться, что у всех отсталых народов без исключения моральные предписания и запреты подкрепляются сверхъестественной санкцией; установление их приписывается небесным существам, духам, культурным героям, богам, и за нарушение их ожидается кара от этих самых духов или 550 Глава шестая богов. Эта религиозная санкция морали, ее религиозное обоснование — вот в чем заключалась одна из самых ранних форм осознания моральных норм людьми. Но религиозное обоснование моральных норм никогда не было единственной формой их осознания. С древнейших же времен рука об руку с ним бытует и другое, которое можно условно назвать «традиционным». Суть его может быть выражена в коротких формулах: «Так все делают», «так исстари велось», «так принято», или же «так никто не поступает», «так не принято». Психологически это традиционное обоснование морали, быть может, еще элементарнее, чем религиозное. В нем выражается собственно лишь голый инстинкт подражания, лишь то «стадное» первобытное сознание, о котором говорил уже К. Маркс 131а. Первоначально это даже не обоснование, не мотивировка действия, а непосредственно само действие, «стадное» поведение, где для самостоятельных размышлений отдельной особи просто не остается места. Но когда с постепенным развитием человеческого сознания — быть может, уже в верхпепалеолнтическую эпоху либо в раннем неолите — у людей, сначала у одиночек, начинала слабо мерцать какая-то мысль о мотивировке своих действий, то вполне возможно, что эта мысль не всегда принимала форму: «так надо, а то духи разгневаются», а порой также и форму: «так все всегда делают». Как бы то ни было, но на протяжении тысячелетий человеческой истории «религиозное» и «традиционное» осознание морали редко отделялось одно от другого, а гораздо чаще то и другое действовало вместе. Установленные обычаи и правила поведения соблюдались каждым человеком и потому, что все их соблюдают, и потому, что несоблюдение их может повлечь за собой гнев духов или богов. Какой мотив здесь главный, об этом едва ли спрашивали, самая мысль о возможности нарушения обычая в большинстве случаев не возникала 132. Однако даже на ранних ступенях исторического развития известны факты, когда религиозное и традиционное обоснование моральных правил (в данном случае — обычаев) расходятся. У тех же австралийских аборигенов нарушение пищевых — тотемических — запретов рассматривается обычно как действие, влекущее за собой магическую, т. е. религиозную кару: нарушитель может заболеть от вкушения недозволенной пищи, да и голод его не будет удовлетворен этой пищей; он может от нее даже умереть. Напротив, другая категорий запретов — запреты родственных браков (экзогамия) — по-видимому, не связана у австралийцев пи с какими непосредственно религиозными санкциями; хотя введение экзогамных запретов и приписывается сверхъестественным существам — культурным героям, но за нарушение этих запретов виновных постигает не сверхъестественное, а вполне реальное наказание, при том суровое: по старым обычаям виновных убивали, ибо нарушение экзогамных правил рассматривалось как тяжкое преступление. В эпоху позднепервобытной общины, когда родовой строй уже _______________ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ_________________ 551 начал разлагаться, назревающие весьма сложные социальные противоречия нередко отражались в общественном сознании в такой форме, что социальные «инновации» выступали в религиозной оболочке как некие «откровения», исходящие от духов, и тем самым вступали в конфликт с традиционными идеями, со старыми обычаями и верованиями. Примеров таких религиозных новшеств, не одобряемых приверженцами старых обычаев, этнография зпает немало. Так, среди индейцев-оджибуеев в XIX в. возникло повое «еретическое» движение, секта «ваубено», которую старые люди, приверженцы традиций, считали вредной и опасной; об этом сообщает Джон Тэннер, проживший среди индейцев 30 летш. Сравнительно недавно развились в Западной Африке фетишистские культы, практиковавшиеся отдельными лицами, тогда как сторонники традиционного родового культа предков осуждали это новшество134. В подобных конфликтах спор шел, казалось бы, только между последователями разных религиозных взглядов, но традиционная мораль была здесь на стороне защитников старых взглядов и старых ритуалов, они порицали новаторов не за ложность их религиозных воззрений, а именно за то, что они отходят от традиции, действуют не так, «как принято». Следует упомянуть, кстати, о попытке классифицировать нормы поведения людей вообще, не принимая во внимание их религиозную санкцию. По мнению Ю. М. Лотмана, можно разделить эти нормы па две «области»: «регулируемую стыдом и регулируемую страхом» (что отчасти соответствует «тривиальному различию юридических и моральных норм поведения»). «Стыдом» регулируются нормы взаимоотношений внутри данного социального коллектива («мы»), а «страхом» — взаимоотношения между коллективами («они») 13S. Однако при всем остроумии этой концепции согласиться с ней трудно: история человеческих взаимоотношений и регулирующих их нормативов бесконечно сложнее этой упрощенной формулы. 6. Выводы Все сказанное выше приводит к некоторым общим выводам о специфике общественного сознания в рассматриваемую эпоху. Выводы эти можно свести к следующим главным тезисам. 1. Основные черты человеческой психики — те же, что и на других стадиях исторического развития. Способы познания окружающего мира, аппарат мышления, сфера эмоций и аффектов, реакции и импульсы деятельности по существу однородны в любом человеческом общежитии. Различия в каждом из этих аспектов человеческого сознания бесспорно существуют: это или индивидуальные, возрастные и частью половые различия внутри каждого отдельного общества, или различия, порожденные особенностями хозяйственного, социального и общекультурного уклада, которые у каждого отдельного народа своп. Но к изучению последних следует подходить исторически, ибо со временем они меняются. Попытки объяснить существую- 552 Глава шестая щие различия расовыми признаками людей отвергаются всеми серьезными учеными; попытки свести их к качественно противостоящим типам мышления «естественных» («диких») и «цивилизованных» народов оказались тоже необоснованными. Ф. Боас лучше всех показал неубедительность расистских и полурасистских взглядов па недоразвитость мышления и других сторон психики отсталых народов. 2. Сложнее обстоит дело с теорией «дологического мышления» Леви-Брюля. В основе ее лежат несомненные факты, и отмахиваться от них не следует. Трудно отрицать, что есть в человеческой среде тип мышления, не укладывающийся в логические формы: это суждения и умозаключения, недоступные для логического контроля, нечувствительные к противоречием; это оценки и нормы поведения, продиктованные не здравым смыслом, а эмоциями, чаще — традициями. Что же это за тип мышления, кому он свойствен и в каком отношении стоит к нормам логического мышления? Вопреки распространенному, но поверхностному пониманию дюркгеймо-левибрюлевской концепции, «дологическое мышление» — это не мышление отсталых народов в отличие от мышления народов цивилизованных; нет, это просто сфера «коллективных представлений, по Дюркгейму, т. е. сфера внеопытиого традиционного общественного сознания. Оно выражается и в господствующей религии, и в традиционной морали, и в «общественном мнении». Рубеж, отделяющий «дологическое мышление» от «логического», проходит не между общественным сознанием, скажем, внеевропейских и европейских народов: он режет на две половины сознание каждого человека, к какому бы отсталому или передовому народу он ни принадлежал; по одну сторону этого рубежа лежат знания, навыки, оценки и решения, заимствованные из опыта, проверяемые практикой и подчиненные разуму; по другую — вся область унаследованных, привитых воспитанием и внушаемых общественной средой взглядов, привычек, норм поведения, с трудом или совсем не поддающихся контролю разума. Первая половина — это сфера «логического мышления», вторая — сфера «дологического мышления», или «коллективных представлений» в дюркгеймовском смысле. Нельзя, конечно, отрицать, что, чем ниже развитие производительных сил труда, чем ниже общий культурный уровень парода, тем больше доля сознания, подчиненная законам «дологического» мышления; чем выше развито материальное производство и общий уровень культуры, тем больше возрастает тот сектор сознания, где господствуют здравый смысл и логические законы умственной деятельности. - Само собой разумеется, что упомянутый только что рубеж, разделяющий сознание человека на две половины, есть лишь теоретическое и чисто абстрактное понятие. На самом деле обе эти «половины» сознания вовсе не отделены одна от другой непроницаемой перегородкой, а, напротив, постоянно взаимодействуют, переливаются друг в друга, влияют одна на другую. Ведь даже в области рели- _______________ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ_________________ 553 гии, сфере, казалось бы, наиболее недоступной для критики, для опытной проверки, для здравого смысла, — даже в этой области нет той абсолютно непреодолимой грани, какую пытался установить Дюрк-гейм, когда он говорил об абсолютной, не знающей оттенков и переходов, границе между миром «sacre» и миром «profane». Даже в религии есть вещи более священные и более мирские, есть «святая святых», «misterium tremendum» (P. Отто), и есть сфера, слабее или совсем слабо контролируемая религиозными традициями. Креститься или не креститься, проходя мимо церкви? Целовать или не целовать руку священника? Соблюдать строго или менее строго пост? Толковать буквально или иносказательно библейские тексты? И т. д. Нечего и говорить, что в области общественной морали нарушение традиции, протест разума против обывательщины — вовсе не такие редкие явления. Но, подчеркнем еще раз, нормы морали, сила «общественного мнения», господство религиозных взглядов и оценок, «общепринятых» представлений об окружающем мире тем могущественнее, а возможности здравого смысла против них тем слабее, чем ниже общий уровень культуры, а в конечном счете — чем менее развиты материальное производство и общественные отношения. Только в этом смысле можем мы говорить о качественных особенностях первобытного сознания, т. е. общественного сознания людей доклассовой эпохи в сравнении с общественным сознанием более поздних эпох. И одна из самых характерных черт того, что мы называем первобытным общественным сознанием, — это традиционализм, т. е. преобладание рутинных, привычных, установившихся взглядов, оценок, привычек над индивидуальными, критическими, рациональными 136. Господство «коллективных представлений» (пользуясь опять дюркгеймовским термином) в доклассовом обществе есть лишь отражение коллективизма в самой материальной жизни, лишнее подтверждение того не раз доказанного положения, что доклассовое об=-щество было первобытнообщинным, первобытпокоммупистическим-. 3. Синкретизм форм общественного сознания доклассовой эпохи есть бесспорный факт. Конечно, и на самых поздних стадиях исторического развития, даже в нашу современную эпоху далеко не всегда можно четко разграничить отдельные формы и отдельные «уровни» общественного сознания. Не только науки переплетаются одна с другой, но не всегда отделишь пауку от искусства (словесного, изобразительного и др.); то и другое не всегда отграничивается от области правовых и моральных норм; и эти нормы, и познавательная научная деятельность, и художественная практика очень часто подпадают под влияние религии; и религия, и наука, да и искусство граничат с философией — идеалистической или материалистической. Словом, нет такой формы сознания в наши дни, которая была бы резко отмежевана от других. И все же чем больше развито общество, тем легче их разграничить. Что касается «первобытного» (доклассового) общественного сознания, то в нем нерасчленешюсть составляет, пожалуй, 554 Глава шестая наиболее заметный и при том существенный признак. Первобытное искусство зачастую (хотя и не всегда!) пронизано магическими представлениями; оно, с другой стороны, то и дело обнаруживает свои коммуникативные, т. е. чисто утилитарные цели; оно же — особенно музыка, пляски, театральные действа — связано постоянно с трудовой деятельностью, с охотой, войной, посвящением юношей; в области познания окружающего мира здравые понятия густо пересыпаны фантастическими представлениями. Распределить все эти разнообразные явления и уровни общественного сознания строго по ящичкам наших понятий: «религия», «искусство», «знание» и пр. — далеко не всегда возможно. Очевидно — и едва ли требует особых доказательств, — что этот синкретизм нервобытного общественного сознания был закономерным порождением нерасчлененности самого производства материальной жизни, т. е. самого общественного бытия: еще не было общественного разделения труда, умственный труд не был отделен от физического, области материального производства не были резко расчленены, в общественных отношениях кровно-родственные связи совпадали (или тесно переплетались) с территориальными и с производственными, организация общественной власти не обособилась от самого общества. 4. Однако это ни в коей мере не значит, что мы имеем право «сводить», как это зачастую пытаются делать, одну сферу общественного сознания первобытного мира к другим: выводить первобытное искусство из магии и религии, выводить его из познавательных и коммуникативных функций, выводить мораль из религии, выводить первые реальные знания о природе из фантастических, ложных о пей представлений. Эти различные сферы, или аспекты, или уровни, общественного сознания первобытной эпохи сплетаются или даже порой сливаются, но каждая из них имеет свои собственные корпи. Реальные знания о мире вырастали из непосредственной трудовой практики, из самого материального производства, из эмпирического, хотя бы и чисто стихийного опыта. Фантастические, превратные представления, связанные с магическими и культовыми актами, порождались ограниченностью этого опыта, скованностью общественных отношений, узостью форм общественной связи, беспомощностью человека перед окружающими стихийными и общественными силами. Моральные правила — нормы поведения — вырастали из стихийной потребности людей держаться вместе и действовать сообща; осознавались же моральные нормы частью как традиционные правила поведения, частью как веления сверхъестественных сил, не подлежащие сомнению или критике. Наконец, художественная деятельность, хотя и связывалась с самого начала с чисто производственной практикой, с потребностями социального общения, а также с ложными представлениями о природе, с магическими ритуалами, по в основе своей она коренилась в общечеловеческой потребности творить красоту и наслаждаться ею. В позднейшие исторические эпохи перасчленешюсть обществен- _______________ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ_______________ 555 ного сознания по мере усложнения самих форм общественной жизни уступает место дифференцированному развитию и специализации: знания, верования, мораль, искусство. Но взаимодействие их и взаимосвязи сохранялись и позднее. Впрочем, говоря о динамике исторического развития форм общественного сознания рассматриваемой эпохи, не следует упрощать вопрос. Эта историческая динамика, а особенно ее движущие силы, еще далеко не достаточно изучены пашей наукой. Наука уже не может удовлетворяться в принципе верной стереотипной формулой: «по мере развития материальных производительных сил общественное сознание эволюционирует...» и т. д. Ведь сама зависимость форм общественного сознания от конкретного состояния материального производства у того или иного народа далеко не однозначна. Всегда необходимо учитывать действие сложных общественных условий, исторических факторов, взаимовлияния культур, меняющегося воздействия экологической среды и пр. Наконец, чем ближе к позднему этапу первобытнообщинного строя, тем более заметным делается отражение в общественном сознании — в религии, в мифологии, в морали — зачаточных форм социального расслоения: выделение родо-племенной верхушки, жрецов — гадателей — шаманов и т. п. Этот «элитарный» слой оказывает порой мощное воздействие на модели общественного сознания.
|