Экзистенциализм.

Как направление современной мысли, экзистенциализм
возникает в начале 20 гг. в Германии, Франции, в работах
русских философов (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов).

Основное содержание экзистенциализма крайне сложно
вычленить. Причина подобного затруднения кроется в ог-
ромном количестве его философских и литературных моти-

вов, что создает возможность широкого толкования самой
сути данного направления. Различные учебные пособия и эн-
циклопедии выделяют «религиозный экзистенциализм» (Яс-
перс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и «атеистический»·
(Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). В новейших энцик-
лопедиях мы встречаем деление на экзистенциальную онтоло-
гию (Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и эк-
зистенциализм Ж. П. Сартра. Выделяют также экзистенци-
ализм французский, немецкий, русский и т. п. Существуют
и другие подходы к определению его доктрины и ее систе-
матизации. Из всех подходов мы выделим концептуальный.

Для всех экзистенциалистских доктрин характерно
убеждение в том, что единственной подлинной действитель-
ностью можно признать только бытие человеческой лично-
сти. Это бытие— начало и конец любого знания, и прежде
всего философского. Человек сначала существует— думает,
чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Че-
ловек сам определяет свою сущность. Она находится не вне
его (например, в производственных отношениях, или в бо-
жественном предопределении), а сущность человека не есть
некий идеальный образ— прототип, имеющий «вечные»,
«неизменные» человеческие или «антропологические» каче-
ства. Человек сам определяет себя, он хочет быть таким, а
не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели,
он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то «всеобщие
цели», хотя в реальной жизни человек, нередко и отождест-
вляя себя со «всеобщими целями», снимая, тем самым, от-
ветственность с себя за свои поступки. Ему кажется, что
мир рационален, что есть некие общие законы мира, исто-
рии, культуры. Однако на самом деле мир абсурдный, чу-
жой, бессмысленный, как и вся человеческая жизнь. К тому
же, скорее всего, это единственный мнр и, умирая, мы. не
получим никакого воздания. Подлинный человек не прячет-
ся за миражи и вымыслы «сверхиндивидуального бытия».
Он понимает, что полностью ответственен за свои поступки
и их последствия

Бытие человека— это драма. Сознание человека свобод-
но, его воля предопределяет жизненный путь. Наш выбор и
определяет нашу суть, суть бытия отдельной личности. Это
не значит, что человек абсолютно свободен в своем выборе
от общества. Напротив, существование человека возможно
только в рамках коллективности, «совместного бытия»;
конкретный человек общается только с конкретными людь-
ми. Человек одинок в своих чувствах, он находится в пус-

тоте. В общении же с другим человеком ои либо подчиняет
его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо палач,
либо жертва). Понятно, что в описанной ситуации нет ника-
кой объективной истины. Истин много, столько, сколько
людей. Истина—это «субъективность», ее можно найти, ис-
следуя свои переживания. Для живого человека единствен-
ная действительность—эта собственная этическая действи-
тельность, а настоящая реальность— внутреннее решение.
Существующий объективный мир в сознании каждого чело-
века свой и только свой. Мир меняется, когда в его инерт-
ность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображает-
ся, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих
целей. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость
от себя, придает ему значимость.

Именно в этом мы видим основу философской позиции
экзистенциализма, наиболее яркими представителями кото-
рого были Мартин Хейдеггер и Карл Ясперс.

Карл Ясперс (1763-1863 гг.) не считал философию нау-
кой о бытии или наукой о жизни, потому что наука имеет
ограниченный предмет. А жизнь или бытие неограничены.
Философия же дает человеку жизненные ориентиры. Ис-
тинное бытие не познается наукой, но осознается душой при
помощи философии. В центре философии нет понятия разу-
ма или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера
отличается от религиозной тем, что основана на размышле-
нии, а не на откровении. Главная цель философии состоит
в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в
мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться
быть самим собой.

В реальной жизни, считал Ясперс, мы ощущаем одно-
временно свою силу и способность изменить мир и свою бес-
помощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы изба-
виться от этого чувства, надо проанализировать «ситуа-
цию», т. е. ответить на вопрос: какой мир сегодня и какое
место я занимаю в мире? Оказывается, что нынешний мир
испытывает ужас перед временем, переживает кризис раци-
ональности, не верит в Бога. Человек покинул мир природы
ради техники, он стремится жить в толпе «как все» Чело-
век стал элементом массы, А масса - страшная иррациональ
ная сила. В массе мы наблюдаем погоню за наслаждением,
нетерпимость, зависть, стремление нажиться, иллюзию, ра-
венства. В массе человек не может найти опору. Но как же
найти себя, познать себя? Вне философии человек познает
себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасные
для жизни моменты риска и война позволяют нам познать

себя. Однако можно познать себя и через философию. На-
стоящая философия не пытается познать человека, она про-
являет, выявляет бытие человека, будит его, подталкивает к
свободе и к жизни.

Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию
себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и
свою судьбу. Это и означает стать свободным. Надо иметь
веру в свою родину, чтить народные традиции, любить свой
народ и других людей, избегать насилия в любых формах.
Философская вера делает нас солидарными с другими
людьми в их борьбе за-свою свободу, права, за свое духов-
ное развитие.

Мы должны быть благодарными. А это значит идти не за
толпой, а за гениями человечества, стремиться к «коммуни-
кации», т. е. понимать, слышать других людей и быть в
свою очередь услышанным ими.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) считал, что современная
ему философия утратила понимание сущности и смысл бы-
тия. Вопрос о бытии— главный вопрос философии, но решать
его можно, только поняв смысл человека. Человек конструи-
рует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человече-
ского бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем же
тогда сущность человека? Она заключается в особом способе
жизни— существовании в страхе. Чувствуя страх, человек ста-
новится одиноким, его перестает интересовать мир, обращает-
ся к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх- основ-
ное переживание и способ бытия, позволяющий точно и все-
объемлюще понять человека. Страх— это не боязнь. В боязни
что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно.
Страх нее относится к неопределенной опасности, к миру как
таковому, первоначальная его форма—страх перед лотереей
жизни. Наряду с феноменом страха стоит и феномен жизне-
деятельности, несущей счастье миру и людям. Он менее силь-
ный и не менее глубинный, чем страх.

Человеческое существование протекает в сознании нача-
ла и конца (рождение и смерть), т. е. протекает во времени.
Временность, историчность, забота о себе характеризуют
человеческое бытие. Познавать необходимо не столько при-
роду и общество, сколько существование изолированного,
уединенного человека, его сущность. Весь мир, по Хайдег-
геру, проникнут «мировым страхом», или «первобытным
страхом». Человек понимает конечность своего бытия, по-
нимает, что его существование это, по сути, «бытие для
смерти». Смерть оказывается последней, решающей и по-
длинной возможностью бытия. Итог простой: существова-

ние человека везде отягощено страх-ом. Человек пытается
избавиться от страха, по это попытка убежать от своей соб-
ственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается
забыться в общественной жизни, в суете, он «растворяется»⁴
в обществе. Хотя полного «растворения» не происходит.

Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен
тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился
какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понима-
ет, что общественные связи и отношения лишены смысла.
Человек не может найти смысл своего существования в сфе-
ре политики, экономики или техники. Смысл жизни—толь-
ко в сфере свободы, в сфере свободного риска и собствен-
ной ответственности за свои поступки. И в этом сущность
человеческого бытия.

Герменевтика. В античности герменевтикой называ-
лось искусство разъяснения, перевода, истолкования. Свое
имя этот вид интеллектуального труда получил от греческо-
го бога Гермеса, в обязанности которого входило разъясне-
ние простым смертным воли богов. Боги и люди говорили
на разных языках, поэтому появилась нужда в вестнике бо-
жественных посланий. Сегодня мы вряд ли найдем одно-
значный ответ на вопрос, почему мудрые олимпийцы в вы-
боре своего посредника остановились на Гермесе? Может
быть, бог Гермес, успешно покровительствовавший торгов-
ле, лучше других мог выбрать форму общения, а может
быть, он обладал особым даром убеждения. Главное то, что
искусство толкования, разъяснения, принесения вести не
может быть уделом каждого, а лишь тех, кто наделен даром
откровения и убеждения.

Основным ядром античной герменевтики было искусство
аллегорической интерпретации, которая должна была рас-
крыть второй смысл текста. Мир ценностей гомеровского
эпоса должен был быть донесен до городского патриципата
и разъяснен ему. В средние века герменевтика состояла на
службе у теологии и основная ее задача заключалась в раз-
работке методов интерпретации библейских текстов. Мар-
тин Лютер, реформатор церкви, считал герменевтику искус-
ством истинной интерпретации Священного писания. По его
мнению, только таким методом, т. е. методом истинного ис-
толкования, основанном на божественном откровении по-
средника, возможно преодолеть церковную традицию, осво-
бодить путь к истинной вере от наслоившихся церковных
преданий. При этом возникает осознание специфики метода
истолкования: он должен быть объективным, направленным
на- объект, и в то же время свободным от субъективного про-

извола. В герменевтике формулируются нормативные пра-
вила, каноны, которые приводят толкователя к оригиналь-
ному смыслу, через временные наслоения.

Герменевтический метод входит в философию ярче
всего через работы Фридриха Шлейермахера (1768—
1834), который соединил в себе теолога и филолога. В
теологии он пользовался традиционными канонами ис-
кусства истолкования текстов, а как филолог-классик,
поставил перед собой задачу разработать универсальное
учение о понимании и интерпретации художественных
текстов. Нормативная интерпретация художественного
произведения может передать лишь поверхностный
смысл, тогда как главный, сакральный смысл художест-
венного текста не поддается нормативному толкованию.
Фр. Шляйермахер формулирует учение о понимании как
репродуктивном воспроизведении первоначального за-
мысла автора произведения на основе конгениальности
духовных миров интерпретатора и интерпретируемого.

Герменевтика, в его представлении, является искусством
понимания не предметно-содержательного значения текста,
а мыслящих индивидуальностей. По существу, у него речь
идет о психологической интерпретации. Движение от части
к целому, от предварительного понимания через интерпрета-
цию к адекватному пониманию, - такая методика интерпрета-
ции получила название «герменевтического круга», т. е. по-
нимание целого через часть и понимание части через целое.
Что ждет исследователя в конце пути, можно ли выйти из
круга понимания? Шлайермахер видит такую возможность
только в одном случае— когда интерпретация и смысл про-
изведения совпадут. Этот акт совпадения Шляйермахер на-
зывает конгениальностью. Метод герменевтического круга
становится основным методом в последующих герменевти-
ческих концепциях.

Герменевтика как метод исторической интерпретации
формулируется В. Дильтеем (1833-1911) для разработки
метода гуманитарных наук. Психологической основой гер-
меневтики для него служат жизненные проявления, зафик-
сированные в тексте. Гуманитарные науки должны разли-
чать выражение жизненных проявлений в исторических
текстах. Метод понимания исторических текстов в герме-
невтической трактовке Дильтея есть метод психологической
реконструкции. Однако столь всеобъемлющий методиче-
ский психологизм его не устраивал, и он ставит вопрос о
возможности объективности в историческом познании, об
объективности познания чужой индивидуальности. В этом

направлении Дильтей разрабатывает метод соединения ин-
терпретатора и интерпретируемого текста через нечто
третье. Интерпретатор и интерпретируемый модусы третье-
го, но что представляет собой это третье? Именно вопрос с
природе третьего стоит в центре метода Дильтея, хотя ответ
на него, который можно было бы назвать исчерпывающим
философом не дается. Допустимо предположить, что треть
им может стать культурно-историческая реальность, в кото-
рую включены и интерпретатор, и интерпретируемый.

Задача Дильтея состояла в том, чтобы быть посредником
между историческим сознанием и требованиями истины на-
уки. Он делает попытку создать учение о типах мировозре-
ния, которые.бы отражали многозначность жизни. Такое
преодоление историзма содержало в себе некоторые нереф-
лективные догматические предпосылки. Этот недостаток
особенно очевидно проявился у последователей Дильтея
(М. Вебера, Е. Шпрангера и др.), которые утверждали, что
плодотворность истины зависит от тайной догматики, на ко-
торой истина и зиждется. Во всех мировоззренческих типо-
логиях проявляет себя ограниченность ценности истины,
когда они стремятся быть совершенными.

Шлейермахер, а вслед за ним Дильтей, положили нача-
ло наукам о межличностном понимании, о межкультурном
взаимодействии на основе нового метода. Интерпретация
стала теоретическим базисом наук о духе. Дальнейшее раз-
витие герменевтики шло по пути освобождения метода от
догматических установок. Особое место в развитии герме-
невтического метода занимает Мартин Хайдеггер (1889-
1976). Он рассматривает эсзистенцию как понимание. На
первый взгляд, такая интерпретация парадоксальна, одна-
ко она служит главной идеей Хайдеггера: — герменевтика
как инструментальный метод превращается в онтологию.
Понимание есть основа человеческого мышления, а не фор-
ма его поведения. Такое понимание герменевтики неизбеж-
но порождает ряд новых вопросов. Чем является понима-
ние: репродукцией начальной продукции? На каком основа-
нии можно различать репродуктивность смысла и науку?
Как происходит репродукция смысла: на основе интуиции
или на основе знания? Kaк возможна интерпретация исто-
рических событий? Неужели участники исторических собы-
тий переживают, не понимая, что с ними происходит? Нуж-
но очертить границы самопознания исторического сознания.

Здесь на помощь приходит Г. X. Гадамер с требованием
признания предпосылочности научного познания. Объек-
тивность науки включает в себя метод аппликации, также

свойственный искусству и поэзии. Аппликация в науке вы-
полняет функцию соотнесения фактов с определенной исто-
рической эпохой. Нельзя понять никакое событие в жизни
людей, исходя из абстрактного представления о нем. Необ-
ходим момент аппликации нашего понимания события на
историческое время, на ту. культуру, в которой происходит
это событие. Аппликация в процессе понимания историче-
ских фактов носит обязательный характер, и, по существу,
и есть предпосылочность науки. Гадамер считает, что пони-
мание возможно тогда, когда понимающие включают в свою
игру собственные предпосылки.

Так развивалась проблематика герменевтики: от субъек-
тивно-психологического базиса к объективному, к действи-
тельно историческому смыслу. Далее, усиливая этот тезис,
Гадамер говорит о языке как важнейшем условии упорядо-
чивания связей событий в нашем понимании. В этом на-
правлении прослеживается связь герменевтики с аналитиче-
ской философией. Герменевтика имеет также специфиче-
скую связь с логикой. Обладая собственной тематикой, она
понимает каждое высказывание как ответ, феноменологиче-
ски обоснованное X. Липпсом в «Герменевтической логи-
ке». Герменевтика тесно связана и с риторикой, поскольку
язык занимает в герменевтике центральное место. Язык в
герменевтическом истолковании не просто медиум в мире
людей и текстов, он есть потенциальная общность разума
(Кассирер). На этом основывается универсальность герме-
невтического размера. Такая уверсальность встречалась еще
у Августина, который указывал на то, что значения знаков
(слов) стоят выше, чем значения вещей. Однако современ-
ная герменевтика рассматривает возможность видеть смысл
не только в словах, но и во всех человеческих творениях.
Язык — универсальная предпосылка познания мира, он ар-
тикулирует всю совокупность человеческого опыта. Комму-
никативность опыта и познания есть открытая тотальность,
и герменевтика будет успешно развиваться там, где идет по-
знание мира, где происходит интеграция всего научного по-
знания в личные знания. Герменевтика универсальна в том
смысле, что она интегрирует -научные знания в практиче-
ское сознание.

Кроме философской герменевтики существуют юридиче-
ская, филологическая и теологическая. Всех их объединяет
общая основа: это и метод, и искусство разъяснения, интер-
претации. В середине XX в. философская герменевтика
получила широкое распространение в Германии, а как раз-
дел аналитической философии — в Англии. В США на ос-

нове герменевтического метода успешно развивается пони-
мающая социология.

Психоанализ — метод, разработанный Зигмундом Фрей-
дом (1856-1939) для лечения психических заболеваний. Дру-
гое объяснение данного термина — теория, объясняющая
роль бессознательного в жизни человека и общества. С 20-х
гг. возникает, сначала в Вене, а затем в Европе и Америке,
психологическая философия. Наиболее выдающиеся исследо-
ватели Фрейда - Альфред Адлер, Карл Юнг, Эрих Фромм
и др. Классическая психоаналитическая доктрина Фрейда
предполагала изучение скрытых основ души человека. Ог-
ромную роль в жизни человека и общества играет «бессозна-
тельное» — сфера влечений, инстинктов, неосознанных пред-
ставлений. Бессознательное состоит прежде всего из сексуаль-
ных инстинктов (либидо), инстинкта превосходства над
другими людьми, который позволяет компенсировать чувство
неполноценности (Адлер), выработанных «архетипов» обра-
зов коллективного бессознательного, т. е. безличных, схожих
у всех людей снов, образов и т. д. (К. Юнг), «первичных по-
зывов» жизни и смерти и пр.

Весь этот сложный пласт бессознательного вытесняется
за порог сознания и обусловливает большинство психиче-
ских действий человека. В результате действия человека
приобретают иррационалистическую окраску, потому что
своим «подсознанием» человек не управляет, в то время как
подсознание влияет на его сознательные поступки, отноше-
ние к другим людям, к обществу и т. д. Бессознательное
может быть источником как творческих, так и разрушитель-
ных тенденций в обществе. Следует понять, что не только
большинство действий человека, но π все исторические
культурные явления зависят от глубинных, подсознатель-
ных влечений, которые «сублимируются», т. е. преобразу-
ются в духовной деятельности и в первую очередь в сферах
религии, искусства, философии (эдипов комплекс).

Существует антагонизм между природным началом чело-
века (сексуальными и агрессивными импульсами) и культу-
рой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям,
которые вызваны бессознательным началом. Культура осно-
вана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает
счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги в че-
ловеке из-за невозможности реализовать желания. Методо-
логия психоанализа требовала при познании явлений социу-
ма исходить из позиций бессознательных механизмов, ле-
жащих в основе феноменов религии, искусства, науки,
политики, морали.

Религиознаяфилософа в XX в. Под определение религи-
озной философии обычно попадают такие философские шко-
лы, как персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Д. Райт и
др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неоп-
ротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман
и т. д.) и неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гварди-
ни, А. Швейцер и пр.)

Религиозная философия уже по определению сопрягает
все проблемы с учением о Боге, как совершенном бытии,
абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживает-
ся в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма
связаны с историей развития христианской религии. Все
вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются че-
рез призму христианского учения. Большую роль играют в
религиозной философии проблемы сочетания Веры и разу-
ма, науки и религии, возможности синтеза философии, тео-
логии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной фило-
софии — проблема человека. Как относится человек к
Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бы-
тия человека, смысл скорби, зла, смерти — явлений, кото-
рые, несмотря на прогресс, так широко распространены?

Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик (посла-
ний) наметил путь обновления современной религиозной
философии как уход от абстрактных учений о человеке и
обращение к изучению «целостной динамики жизни и циви-
лизации». Человеку надо показать вечные ценности и цен-
ности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и
синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал
религиозно-философские доктрины популярными в XX в.

Основной предмет исследования в персонализме — твор-
ческая субъективность человека. Объяснить ее можно только
через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, Пер-
сона. Его суть - в его душе, которая фокусирует в себе кос-
мическую энергию. Душа самосознательна, самонаправляется.
Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма.
Другая крайность - коллективизм, где личность нивелирует-
ся, растворяется в массе. Персоналитический подход позволя-
ет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущ-
ность человека и возродить его индивидуальность. Путь к ин-
дивидуальности лежит через понимание себя как
неповторимой уникальной субъективности. История и обще-
ство развиваются через личность человека. Основные пробле-
мы персонализма — это вопросы свободы и нравственного
воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или,

что то же самое, к добру и совершенству, она находится на
правильном пути. Моральное самосовершенствование, пра-
вильное нравственное и религиозное воспитание ведут к оо-
ществу гармоничных личностей. Личность становится персо-
ной в процессе коммуникации, активного диалога с другими
людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение»
люден в преобразование мира.

Основные вопросы неопротестантских философов — о
познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но по-
знание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге
выступает в форме учения о человеке. Он может существо-
вать как «подлинный». — верующий, и «неподлинный» —
неверующий человек. Неверующий человек находится в «ви-
димом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вы-
вести из состояния страха и тревоги может только религия.
Она оставляет человека наедине с Богом, и тем самым приоб-
щает его к высшему миру. Важная задача нео-протестантизма

— создать теологию культуры, которая бы с позиции религии
объясняла все явления жизни. Бог не над миром, не вне
мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его перво-
основа и глубина. Изучение культуры и истории показывают
нам Бога как первооснову всего существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа

— неотомизм. Его теоретический фундамент составляет уче-
ние Фомы Аквинского. Главные принципы его философии
сохранились без изменения: это идея гармонического един-
ства Веры и знания, религии и науки, признания ценностей
двух истин — истины разума и истины веры, и мысль о
превалировании теологии над философией. В томистской
доктрине происходит синтез материализма и идеализма,
сциентических и антропологических учений современности.
Ведущая проблема томизма — доказательство бытия Бога
и понимания места Его в Мире — была дополнена неотоми-
стами проблемой бытия человека. В результате произошло
смещение акцента на проблемы человека, был создан новый
его образ, который творит свой культурно-исторический мир,
побуждаемый к этому божественным творцом. Человек в по-
нимании неотомистов — основной элемент бытия, через него
проходит история, ведущая к высшему состоянию развитая
общества — «граду божиему». История имеет гуманный смысл
и назначение. Общество может принта к состоянию, непохо-
жему на все известные. То будет общество, основанное на вы-
сших религиозно-нравственных ценностях. Так ставится воп-
рос в произведениях наиболее известных неотомистов: Жиль-
сона (1884-1978), Маритепа (1882-1973).

Аналитическая философия — направление в западной
философии XX п., включает ряд теорий. Наиболее известны
концепции Бертрана Рассела, Людвига Витгенштейна, фило-
софов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др).
Предметом анализа в аналитической философии стали языко-
вые средства науки, обыденный язык и язык философии
Ученые данного направления считали, что большинство фи-
лософских проблем носят логико-лингвистический характер
Они возникают в результате многозначности и неверного по-
нимания понятий языка Это означало, что философия не
есть содержательная паука о какой-либо реальности, а род де-
ятельности, преследующий две главные цели:

— устранить из науки все псевдопроблемы и не имею-
щие смысла рассуждения, которые возникли из неправиль-
ного употребления языка, или из идеологии;

- обеспечить при помощи аппарата математической логики
построение идеальных моделей осмысленного рассуждения.

Такова будет основа новой науки и философии. Свои вы-
воды ученые делали, исходя из следующих соображений.
Анализ естественного языка доказывает, что он противоречив
π многозначен, порождает проблемы, которые на самом деле
оказываются псевдопроблемами. Например, такие слова, как
«знание», «реальность», «вероятность», «истинность», суще-
ствуют всегда в определенных контекстах и приобретают свое
значение именно в контексте. Поэтому проблема знания и ре-
альности — прежде всего проблема языка, т. е определение
понятия и его контекста. Следовательно, для решения науч-
ных и философских проблем надо использовать искусствен-
ные языки науки. Они однозначны, четки и непротиворечи-
вы. Пример — язык формальной логики и математики с его
жестко фиксированным содержанием.

Философия логического анализа (аналитическая) счита-
ется дисциплиной, помогающей возрождению истинной на-
уки. Пользуясь методом «анализа», можно было, по мне-
нию ее сторонников, унифицировать язык науки и тем са-
мым синтезировать науки, вывести науку на новый этап ее
развития. Поскольку положения науки претендуют на об-
щезначимую истину, был выработан принцип проверки ис-
тинности научных суждений - принцип верификации. Ис-
тинность любой гипотезы, может быть доказана либо при
помощи опыта, либо при помощи связанного логического
доказательства на основе опыта. Таким образом, верифика-
ция сводится к суждениям, фиксирующим данные опыты
Предложения, не проверяемые опытным путем или косвен-
ными опытными подтверждениями, выводятся из состава

науки Используя принцип верификации, нам лучше отка-
заться от определения объектов, в существовании которых
мы сомневаемся (например, Божество или субстанция), по
лезнее описать свойства этих объектов, которые мы можем
опытно воспринимать Применяя такой подход, мы можем
очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи
особой техники, точного смысла, слов и выражений

Философия жизни - это направление, сложившееся
в конце XIX в. и существующее поныне Оно начинается
(философии Фридриха Ницше и развивается такими из
вестными учеными, как Дильтей, Зиммель, Бергсон.
Шпенглер Пика известности философия жизни достигла
в 20 - 30-е г;. хх в в Европе Уже само название ука
зывает на центральное понятие данного направления
«жизнь». Жизнь - первичная реальность, целостный
процесс, непрерывное творческое становление «живого».
Жизнь противостоит нежизни, всему неорганическому,
застывшему. В результате, в понятие жизни включали в
биологические и культурно-исторические явления Так
как «жизнь» находится в постоянном движении и проти
воречии, наука не может быть эффективным средством
се познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок
пользуются аналитическими методами, разлагающими
явления жизни па отдельные части Связи между пред
метами наука может выяснить а потому она может изме-
нить мир в пользу человека, создавать новые предметы и
пр. Однако понять сущность мира наука (и вообще ра-
зум) бессильна. Разум всегда человечески ориентирован
имеет цель, а «жизнь» выше любой целесообразности
Поэтому на первое место выходят не рациональные, а
интуитивные формы познания (интуиция, понимание
миф, формы символического образного познания, к
примеру, искусства и т. д.).

Поскольку проблемы интуиции, понимания, вживания и
т п протекают прежде всего в сознании личности и не мо
гут быть доступными каждому человеку, возникает пробле-
ма «аристократизации» познания Познание истины носит
недемократический характер, она не доступна каждому в
процессе обучения. Отсюда высокая оценка личности и ее
творчества. Человек реализует себя как личность в истории
и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть
процесс и одновременно результат биологической и соци
альной приспособляемости. Человек живет в истории, но
история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу
и человек имеет судьбу. Общая история людей это фик

ция. Культура и цивилизация имеют каждая свою судьбу,
возникая, развиваясь и разрушаясь соответственно циклам
времени. Цивилизация и культура настолько своеобразны,
что не может быть и речи о полном понимании и серьезном
влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивили-
зация и культура имеют свои ценности, и эти ценности ме-
няются. Есть ли ценности «жизни» безотносительно специ-
фики культур? Да, есть. Это ценности, отражающие «стад-
ные инстинкты», мораль рабов (христианскую), массовые
предубеждения (равенство, справедливость) и т. п. Истори-
чески такие ценности мы фиксируем на этапе античной ци-
вилизации в Древней Греции. Стремление к жизни, отсутст-
вие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к
власти, благородство и аристократизм духа — таковы ос-
новные установки и ценности философии жизни.

Ее положения разрабатывались в экзистенциализме, пер-
сонализме, прагматизме и других течениях философии XX в.