Относительно вопроса о познаваемости мира (второй стороны основного вопроса философии) также есть различные точки зрения

Большинство философов, да и обычных людей. Отвечают на этот вопрос утвердительно. И для позиции этого большинства общеупотребительный термин не сложился. Но есть философы, которые в той или иной форме оспаривают возможность достоверного познания мира, говорят о принципиальных границах человеческого познания. Эта философская позиция получила название агностицизм.

Не следует отождествлять материализм и признание познаваемости мира, с одной стороны, и идеализм с агностицизмом, с другой. Некоторые идеалисты критикуют агностицизм, а у некоторых материалистов наблюдается примирительное отношение к нему.

Специфика какой-либо философской концепции состоит не только в том, как решается основной вопрос философии, но и в том, какой метод используется в ее создании и развитии.

В философском аспекте метод понимается как некий способ познания, программа действий по исследованию объектов. Поскольку философия обращена к постижению действительности, нужно ответить на два вопроса: что представляет собой действительность и как ее познать?

Исторически сложилось два предельно общих метода: диалектический и метафизический (диалектика и метафизика).

Начала диалектического способа мышления формировались в раннем философском мировоззрении. В нем сложились представления о необходимости рассмотрения мира в его целостности, движении и изменении, истолкования природы и человека как сочетания различных противоположностей. Элементы диалектики наблюдаются в философии Древнего Китая, Древней Индии, в раннем периоде философии Древней Греции (Гераклит – V в до н.э.).

Термин «диалектика» появился позже, чем термин «философия». Сократ (IV в до н.э.) понимал диалектику как искусство вести беседу, обнаружение истины путем столкновения противоположных мнений. Искусство спора начинает пониматься как способ познания природы, человека и его мышления, как умение постигать изучаемые явления в их противоположных определениях.

Наряду с диалектикой зарождается метафизика. Значение приставки «мета» – «сверх», «над». Таким образом, под термином «метафизика» стали пониматься учения об особой, сверхчувственной реальности, лежащей в основе физической, чувственной реальности. Эта сверхчувственная реальность постигается не опытом, а посредством умозрения. Впоследствии многие века традиция называла «метафизикой» всякое философское учение, содержащее умозрительные размышления о сверхчувственной реальности.

Позднее, начиная с Гегеля (ХIХ в.), термин «метафизика» приобретает и другое значение - значение метода, противоположного диалектическому. Как антипод диалектическому способу мышления метафизика отрицает истинность того, в чем обнаруживается противоречивость.

Метафизическое мышление в общей форме заключается в отрыве друг от друга и абсолютизации тех или иных сторон, противоположных моментов действительности или ее познания. Абсолютизация той или иной стороны объективного противоречия (устойчивости или изменчивости, общего или единичного, необходимости или случайности) ведет, как показывает история философии и науки, к неадекватному пониманию мира.

Например, в европейской философии Нового времени (ХVI- XVII вв.) сложились две гносеологические концепции – рационализм и эмпиризм.

Эмпиризм (Ф.Бэкон) ориентировал науку опираться на опыт, познание законы природы на основе обобщения опытных данных. Рационализм (Р.Декарт) предлагал исходить из интуитивно-ясных истин разума и путем дедуктивных рассуждений выводить из них научные знания. Эволюция эмпиризма и рационализма показала, что при некоторых положительных результатах, они в целом метафизически ограничены.

Достижение истины предполагает применение правильного метода. И метафизический способ мышления дает определенное позитивное знание. Иногда полезно рассмотреть изучаемый объект в статике, отвлечении от некоторых связей. На начальных этапах развития науки такой подход был единственно возможным и дал толчок развитию научного познания.