Проблема истины в философии средневековья

В античной философии исследовались рационалистический (элеатами) и сенсуалистический (софистами) пути познания истины, возникло стремление соединить работу чувств и разума в познании истины (Демокрит, Аристотель), сопоставлялись методы полемики (Протагор) и диалога (Сократ), выяснялись познавательные способности мышления (Фалес, Сократ, Платон, Аристотель), изучались законы правильного мышления, законы формальной логики (Парменид, Сократ, Платон, Аристотель) – словом, были заложены основы учения о познании, гносеологии как важного раздела философии. Однако здесь, все (категории, принципы) еще в процессе становления. Истина по-гречески – алетейя (то, что вне Леты, неподвластно забвению, не смываемо водами Леты). Этот термин применялся к вещи: еще обладает истиной, поскольку она обладает бытием. А также к мысли: она истинна, когда выражает бытие. Поскольку бытие понималось очень по- разному, то и истина была очень многозначна. Демокрит и вслед за ним Аристотель придали термину некоторую определенность: истина – это знание причин. И все же в троице идеалов духовности (истина, добро и красота) самой уязвимой оказалась истина.

Еще Ксенофан, основатель элейской школы, заявил, что истину можно высказать только случайно, не зная об этом, ибо мнение – удел всех. С ним не согласился Парменид: есть философия мнения и философия истины, первая говорит о мире, воспринимаемом чувствами, а вторая о мире умопостигаемом. Мнения даются чувствами, а истина – разумом. Но затем явились софисты и провозгласили, что, напротив, истина познается чувствами, и поэтому истина – удел всех, так как у каждого своя истина. Какой ералаш, не правда ли! Мерами Демокрита и Аристотеля устранить его не получилось, поэтому в античной философии прочно поселяется скептицизм (Пиррон), и поскольку идеал истины рушится, не поздоровилось и другим идеалам – в античной философии и культуре начинается кризис, наступление бездуховности. Появляется даже киническая («собачья») философия (особенно Диоген Синопский), которая отвергает достигнутую культуру, науку, искусство, общепринятую мораль во имя естественности «природного в человеке и абсолютной свободы его личностного самоутверждения».

Что же привнесла в философское учение об истине христианское вероучение? Слова Иисуса «Я есть истина» указывают путь к решению проблемы, в которой увязла античная философия: истина зависит и в то же время не зависит от человека. Природа Иисуса Христа двойственна – она Божественна и в то же время человечна. Существует объективная, не зависящая от человека, Божественная истина – высшая, абсолютная истина, к которой человеческое понимание истины может только приближаться. Так у истины появляется объективная определенность, не оставляющая места скептицизму. Кстати, Аврелий Августин критиковал скептицизм за то, что тот, отвергая истину, претендует на истину, не замечает общепризнанных математических истин, а главное – истины Божественной.

Божественная истина познается до известной степени человеческим разумом, но главное – верою, ибо только ей адресуется Божественное откровение. Появляется проблема соотношения веры и знания (разума). Августин утверждал их принципиальное единство при верховенстве веры. Фома Аквинский сумел пояснить, в чем суть возможных расхождений между ними. Эти расхождения могут выглядеть очень грозно, но, предупреждал Фома Аквинский, не следует торопиться с выводами, богословам – осуждать достижения науки, а ученым толковать свои достижения в противном религии духе. Вера не противоразумна, а сверхразумна, поэтому наука придет, в конце концов, к тем же выводам, что и вера. Этот принцип, сформулированный Фомой Аквинским, является одним из основных в современной официальной философии Ватикана. Вера в христианском учении понимается не в мистическом, оракульском, языческом смысле как одержимость, экзальтация, безумие – нет, это светлое, умиротворенное, проникнутое любовью чувство, облагораживающее и возвышающее устремленную к Богу душу… Это не слепая вера фанатика, а вера мудрая, ищущая разумения.

Далее стало возможным убедительно определить истину. Истина состоит по Фоме Аквинскому в соответствии интеллекта и вещи. Человеческий интеллект получается от вещей, их познания, и истина состоит в том, чтобы интеллект соответствовал вещи. Но интеллект может быть и причиной вещей. Человеческое причиной, когда, например, ремесленник создает вещь, и эту вещь называют истинной, если она отвечает правилам ремесла – здесь истина в том, что вещь соответствует интеллекту.

Божественная причина вещей познается двояко – либо через природу, либо через благодать. В свою очередь через благодать тоже двояко: умозрительно, когда человеку открываются некоторые божественные тайны, и верою, через любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости. Очень важный момент: Августин провозгласил предметом философского знания Бога и человеческую душу. В связи с этим были разграничены наука и мудрость. Мудрость – это познание вечных божественных дел и духовных объектов. Наука – это результат познания объективного мира, необходимого в определенных пределах для человека. Но человек не должен превращать знание в самоцель, он обязан подчинять науку мудрости, ибо в спасении души его высшее назначение.

Таким образом, в средние века была выработана вполне определенная, логичная и ясная концепция истины, которая без каких-либо существенных изменений служит церкви до наших дней.