Проблема бытия в средневековой философии

Давайте посмотрим, какие уроки давала Библия для философии и как это сказывалось на решении коренных философских проблем. Проблема бытия решалась с позиции креационизма, то есть сотворения мира Богом. Бог сотворил мир, природу и человека, из ничего. Как же так, разве это возможно? – спрашивали и спрашивают оппоненты от имени науки.

А надо понять конкретный смысл, который вкладывался в это положение. Оказывается, в нем подводилась черта под исследованиями проблемы бытия в античной философии. Мы помним, что было предложено много вариантов решения (вода, воздух, огонь, число, мышление, мир идей, атомы и т.п.), но ни одни из них не стал общепризнанным. Естественным поэтому был вывод средневековой философии, что божественное сотворение мира было из ничего, то есть создать мир из тех веществ и явлений, которые существуют в окружающем нас мире, невозможно – опыт античной философии убеждает в этом. Но значит ли, что Бог, создавая мир, вообще ничем не пользовался? Нет, не значит. Вот что писал об этом Василий Великий в своих «Беседах на Шестоднев» (шесть дней творения): «Было нечто, как вероятно, и прежде этого мира. Еще ранее бытия мира сего было некоторое состояние, приличное предмирным силам, превыше времени, вечное, присно продолжающееся… В нем-то Творец совершил создание». (см. Антология. Восточные отцы и учители церкви IV века, с. 178). Разве не совместима в принципе эта картина творения мира с тем, что говорит современная наука о возникновении Вселенной в результате «большого взрыва?». Кстати, первое, что было по Библии – «да будет свет!».

Если внимательно читать текст книги «Бытие», то нельзя не заметить, что Бог не создает сам непосредственно все до мельчайших подробностей. Он создает основные природные стихии, землю и воду, а те по повелению Бога уже сами производят весь растительный и животный мир. Повеления Господни становятся естественными законами, которым подчиняется природа.

Земля, настаивал Василий Великий, сама собою производит, не нуждаясь ни в каком внешнем содействии, - отсюда уродливые случаи и разные ядовитые растения, но ничего нет в природе напрасного. «Ничто не без причины и ничто не случайно, везде видна какая-то неизглаголенная мудрость» (там же, с. 217).Растения и животные появляются в определенной последовательности, эволюционном порядке. Можно вполне допустить, что Ч. Дарвин, разрабатывая свою эволюционную теорию, не кривил душой, не изменял своим религиозным взглядам.

Чтобы объективно оценивать уровень средневековой философской мысли, следует помнить, что она то и дело сбивалась на схоластику, так как опасность схоластики была заключена в самой манере ее рассуждений. «Нет худа без добра». Схоластические споры и ухищрения следствием своим имели то, что средневековье довело владение словом до совершенства – это было настоящее фехтование словом, тончайшими оттенками его смысла. На этой основе расцветали словесные искусства, особенно поэзия и драматургия, не говоря уже о риторике.

Через всю средневековую философию прошла полемика между реализмом и номинализмом в истолковании того общего, что содержится в словах человеческой речи, ведь оно не сводится к сумме чувственных впечатлений. С этой проблемой столкнулся когда-то Сократ, затем ее исследовали Платон и Аристотель. В средние века пришли к выводам, что это общее или существует реально, как божественный смысл вещей, божественные универсалии (реализм), или это – имена, которые человек дает сходным вещам и явлениям (номинализм). Воспреобладал, в конце концов, умеренный реализм, по которому общее существует в трех вещах: 1) в Божественном разуме; 2) в вещах и 3) в человеческом разуме, - и между ними должно быть соответствие.

Особое место в системе религиозных взглядов занимают доказательства бытия Бога. Важнейшим среди них, решающим, считается само Священное писание, затем идет Священное предание и, наконец, религиозный опыт верующих, эмоциональный и интеллектуальный. Самыми известными стали онтологическое и космологическое доказательства бытия Бога.

Онтологическое доказательства предложит Ансельм Кентеберийский (ХI век возглавлял церковь в Англии), «второй Августин» и «первый схоластик», ибо именно он провозгласил девиз о «вере, ищущей разумения». Будучи реалистом, сторонником глубинного божественного смысла человеческих понятий, он считал, что человеческое понятие о боге как о всесовершеннейшем существе с необходимостью предполагает его реальное существование, ибо отрицать среди признаков его совершенства такой элементарный признак как существование – абсурдно.

Автор космологического доказательства Фома Аквинский (ХIII век), крупнейший средневековый философ, возведенный католической церковью в святые, предпочитал видеть аргументы в пользу Бога в самой природе – первой книге, созданной Богом. Бытие Божье, считал он, может быть доказано пятью путями. Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В мире все, что движется, приводится в движение чем-то иным, а оно в свою очередь движется еще чем-то и так далее. Но невозможно, чтобы итак продолжалось до бесконечности, следовательно, необходимо дойти до некоторого первого двигателя, а под ним все разумеют Бога. Второй путь исходит из понятия производящей причины. У нее, в свою очередь, есть своя причина и так далее. Но невозможно предположить опять-таки, что этот ряд причин уходит в бесконечность, поэтому необходимо признать первопричину, а это и есть Бог. Третий путь исходит из понятий возможности (случайности) и необходимости. Если бы в мире все было бы случайным (то есть могло быть, могло бы не быть), можно предположить, что когда–нибудь в мире ничего не будет и, в сущности, уже сейчас ничего нет, но это абсурд. Значит есть необходимость сущности, ряд которых тоже не может быть бесконечным, и поэтому завершается необходимостью, которая необходима сама по себе, то есть Богом. Четвертый путь исходит из различных степеней совершенства (истинности и благородства), которые в различной степени приближены к некоторому пределу, образцу. Значит, есть в предельной степени совершенное, истинное и благородное – мы его именуем Богом. Пятый путь исходит из распорядка природы, который целесообразен. Но вещи не имеют разума и могут подчиняться целесообразности, если их направляет одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Оставим в стороне пустой спор, прав ли был Фома Аквинский или не прав, и согласимся, что в его концепции выделены и ясно очерчены актуальнейшие проблемы познания мира – актуальные и сейчас, восемь веков спустя, достаточно вспомнить о синергетике, стремящейся объяснить факт целесообразности в природе.

Не лишним будет еще раз констатировать содержательность и плодотворность идей, предложенных средневековой философией для разработки проблемы бытия мира и Бога.