Мистика как первая отрасль духовной культуры
шательство каждый раз, когда что-нибудь странное или необычное поражает их. На их взгляд, «сверхприрода», следовательно, облекает, проникает и поддерживает природу... Именно от нее возникают те мифологические темы, которые так озадачивают наш ум и которые обнаруживают столь любопытное сходство во всех частях света»1. Культура господствует над жизнью, а не наоборот, — такой вывод о мистике делает Леви-Брюль. «Мистический план является здесь предпосылкой утилитарного плана и господствует над ним, но не сливается с ним»2. Основы всей первобытной жизни определяются данной отраслью культуры. Выбрав огромную лиственницу, первобытный человек ведет от нее свой род. Дерево становится тотемом, т. е. прародителем данной группы. Представления о тотемном родстве носят мистический характер, поскольку тотем отождествляется с общественной группой. Как можно одно и то же принимать за лиственницу, человека и бога? В тумане неясные очертания предмета можно принять и за дерево, и за человека, и за сверхъестественное существо. Столь же туманно дологическое мышление. Разум не появился сразу, а развивался постепенно. И в этот период мышление человека не было логичным, как сегодня. Из того, что мышление ныне существующих примитивных народов является мистическим, Леви-Брюль делает вывод, что и мышление доисторических обществ было таковым. Строго говоря, ни один ныне живущий народ нельзя назвать дологически мыслящим, так как у всех есть мифы, техника и т. п. Но у этих народов в большей степени сохранились остатки дологического мышления. Аргументом в пользу мистики как первой отрасли культуры служит и биологический принцип связи фило- и онтогенеза. Физическое развитие ребенка, повторяющее во внутриутробном состоянии все стадии эволюции живого, сопровождается после его рождения духовным развитием, повторяющим все стадии культуры начиная с мистики. На этапе дологического мышления Дед Мороз существует реально, куклы воспринимаются как живые. Ребенок, играющий с плюшевым мишкой, не проводит различия между живым и неживым, как и первобытный человек, которому лиственница представляется одушевленной. Лет до 12, если не до 14, Дети верят, что Дед Мороз приносит им подарки на Новый год, и, 1 Леви-Брюль Л. Указ. соч. С. 357-358. 2 Там же. С. 419. Культурология в вопросах и ответах взрослея, спрашивают: «Правда, что Дед Мороз существует?* — и хотят услышать положительный ответ, а взрослые, поддерживая эту веру, отвечают: «Наверное, существует» или менее утвердительно: «Может быть», пока ребенок сам не перестает верить. Так и первобытные люди. Мистика — духовное детство человека, когда он еше не умеет говорить, читать и писать, но по-своему духовно воспринимает мир. / • Мистика как составная часть современной культуры С развитием речи и понятийного мышления мистика постепенно отходила на второй план, но так как основные психические структуры, обеспечившие ее становление, остались, то мистика заняла заметное место в других отраслях культуры. Искусство возникло как материализовавшаяся р культах мистика. Вот, скажем, какие характеристики получают русские писатели у исследователей культуры. «Каждый человек обладает нравственной интуицией, различением добэа и зла; у Гоголя она граничила с ясновидением... если же не принять мистического реализма Гоголя, то уж дальше за ним идти нельзя. Тут основа всего его мировоззрения»1. «Киреевский верил, что госредством объединения в одно гармоническое целое всех духовных сил (разума, чувства, эстетического смысла, любви, совести и бескорыстного стремления к истине) человек приобретает способность к мистической интуиции и созерцанию, которые делают для него доступной суперрациональную истину о боге и его отношении к миру»2. К.Н. Леонтьев — «романтик и мистик в корне своем., проповедник изуверства во имя мистических целей»3. «В духовном складе Вл Соловьева «царство мистических грез» действителыо всегда занимало не малое место»4. Толстовская мистика единой души у всех людей отнюдь не противоречила его рационализм/. Апокалиптическая мистичность Достоевского лежит на поверхности. 1 Мочульский К.В. Духовный путь |'оголя // Русскгя идея. М, 1994. Т. П. С. 2 Лосский И.О. История русской философии. М., 1991. С. 17. 3 Бердяев НА. Философия творчества, культуры и искусства. М.. 1994. Т. 2. 4 Зеньковский В.В. История руссксй философии. М., 1991. Т. 2. Ч. 1. С. 11. 3
|