Пранаяма

 

В трёх низших Тантрах есть также практика пранаямы. Однако пранаяма, обсуждаемая в цикле Гухьясамаджи школы Арьи; пранаяма, обсуждаемая в соответствии с другими Ануттара-тантрами, такими как Калачакра; и пранаяма [в трёх низших Тантрах] – это, несомненно, три разные вещи¹⁰⁸.

Что же представляет собой пранаяма, о которой говорится в трёх низших Тантрах? Вот как её объясняет Буддагухья в Вайрочана-тантре (Vairocana-tantra; Toh. 494) и в комментарии к ней (Toh. 2663): прана – это жизненный воздух (vayu <rlung>), входящий через врата органов чувств (indriya <dbang ро>)¹⁰⁹; аяма (ayama) – это его распространение в области объектов (visaya) рассудочного мышления (< vi > tarka <rtog>). Связать или устранить пран-аяму означает не допустить выхода наружу жизненного воздуха и элементов мышления, удержать их внутри.

В каком же случае следует практиковать эту [разновидность пранаямы]? В случае йоги с признаками (sanimitta-yoga)¹¹⁰. Когда же именно в этом случае следует практиковать [йогу с признаками]? Её практикуют, выполняя в Крия- и Чарья-тантре «приближение», или после завершения созерцания шести божеств, или после завершения рождения перед собой – в зависимости от обстоятельств.

Для чего её необходимо выполнять? Для того, чтобы упрочить объект медитации: в том числе, устранить привязанность к обычным видимым проявлениям и препятствия к преображению своего тела в тело божества. Необходимое условие такого упрочения – прекратить выход наружу элементов мышления.

Каков глубокий метод такого прекращения? Конь ума – это жизненный воздух; поэтому если жизненный воздух остаётся внутри, ум можно удержать, не давая ему воли. Вот почему практикуют пранаяму.

Каков способ этого созерцания? Следя за жизненными центрами тела, втягивают, вытесняя вниз, верхний жизненный воздух (urdhva-vayu) внутрь, к пупку, и подтягивают нижний жизненный воздух (adhas-vayu) к пупку, вверх, а затем удерживают его там. Ум <yid> остается устремлённым исключительно на божество. После этого, когда больше невозможно удерживать жизненный воздух, его выпускают; во время расслабления ум направлен только на божество. Затем снова удерживают жизненный воздух внутри и выполняют практику точно так же.

Пранаяма трёх низших тантр выполняется в иных случаях, имеет иные требования и методы практики, чем пранаяма, которую объясняют в Ануттара-тантре.

2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой¹¹¹

 

Рождение перед собой предполагает выполнение шести составляющих: рождения местопребывания; призывания божеств стать его обитателями и просьбы занять свои места; показа мудр; подношения и хвалы; раскаяния в прегрешениях; и размышления о четырёх безмерных.

2.2.1.3.1.1.2.2.1. Рождение местопребывания (adharotpatti <brten ра>)

 

Если предписывается иметь перед собой сосуд и иные предметы, то они должны быть; если же такого указания нет, то допускается их отсутствие. Однако практикующий должен представить, что поверхность земли (bhumitala) состоит из множества драгоценностей и усыпана золотым песком. Благословляет её, произнося: Om calavi[ra] hum svaha.

На ней он представляет молочный океан, который не имеет таких изъянов, как моллюски, украшен такими цветами, как красный лотос (падма) и голубой лотос (утпала), и над которым парят стаи птиц из драгоценностей. Благословляют его, произнося: Om vimala-dhaha hum.

Посреди этого [океана] он представляет гору Сумеру с четырьмя склонами, каждый из которых украшен рядами лестниц [соответственно] из золота, серебра, сапфира (indranila) и янтаря, которые осеняют деревья, исполняющие желания (kalpa-vrksa), увешанные тысячью развевающихся знамён победы. Он воображает, что над всем этим на высоту многих йоджан вздымается стебель лотоса, который берёт начало из стержня в центре горы Сумеру, украшен множеством драгоценностей, с листьями из разнообразных самоцветов, с золотыми тычинками и янтарными пыльниками, а на верхушке пестика – кольца из серебра. Кроме него, простираются мириады стеблей лотосов. Сложив ладони в приветствии, практикующий прижимает левый большой палец правым и, произнеся сто раз: Namah sarva-tathagatanam sarvatha udgate spharanahimamgaganakham svaha, – благословляет [свое видение].

Над всем он также рождает мгновенно [появляющийся] балдахин (vitana), наверху которого рождает полные признаки несравненного дворца (kutagara <gzhal yas khang>) со множеством различных престолов; кроме того, он может породить внутри дворца ступы из разрядов «победоносных» и «лучезарных».

 

 

2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место

 

Приглашение следует делать с помощью подношения (arghya), которое нужно приготовить заранее. Посуда для него бывает из золота, серебра и т. д.; медный же сосуд благоприятен для всех [подношений] в целом. Для ритуалов умиротворения (santika <zhi ba>) и получения его высших сиддхи требуются ячмень и молоко. Для ритуалов увеличения процветания (paustika <rgyas ра>) и их средних сиддхи нужны кунжут и кислое молоко. Для устрашающих ритуалов (abhicaruka <drag shul>) и их низших сиддхи подносят обычную мочу с просом или кровь. Приготавливают и пропитывают запахом благовоний поджаренный рис, ароматные вещества, белые цветы, траву куша и кунжут, смешанный с чистой водой, которые благоприятны для всех ритуалов в целом. Подношение благословляют, семь раз читая одну из подходящих к случаю дхарани ритуалов отдельных семейств или одну из дхарани-призываний.

Затем практикующий смотрит на нарисованное изображение и т. д., расположенное перед ним, почтительно приветствует его и преклоняет колени, потом делает мудру приглашения: складывает пальцы рук так, чтобы ладони соприкасались, выпрямляет оба указательных пальца и делает призывные движения большими пальцами. После чего произносит:

 

По моей вере и обету

Приди, приди, о Бхагават.

Насладясь моими подношениями,

В ответ на это подношение сделай меня радостным!

 

В конце дхарани он добавляет: «Приди, приди (э-хе-хи: е-hye-hi)!» Взяв сосуд с подношением и подняв его на уровень головы, он предлагаег подношение семейству Татхагата. Двум другим семействам он делает подношение, держа сосуд соответственно на уровне груди и пупка. Затем он воображает прибытие джняна-саттвы, который подобен ему самому.

Относительно дхарани в Сусиддхи говорится, что мужских божеств лучше всего приглашать с помощью дхарани видьяраджи, а женских божеств – с помощью дхарани видьяраджньи¹¹²; эти приглашения выполняют, произнося или личные дхарани, или общие хридаи семейств. [Последние] имеются для трёх семейств, а именно: «Джинаджик э-хе-хи (dzi na jik e-hye-hi)!», «Аролик э-хе-хи (а ro lik е-hye-hi)!» и «Ваджрадхрик э-хе-хи (ba dzra dhrik е-hye-hi)!»

Кроме того, в Сусиддхи в главах о приглашении говорится, что если основное приглашаемое божество стоит, сидит или наклоняется <в ту или иную сторону>, следует, приглашая его подношением, принимать ту же позу; если же предписываемого подношения нет, следует попросить [у божества] прощения и приглашать его с тем, что имеется.

Затем, применяя такую мудру, как «поза лотоса», и такое дхарани, как Om kamalaya svaha, предлагают занять своё место [другим] божествам, в зависимости от обстоятельств, и просят их воссесть. Два учителя (т. е. Буддагухья и Варабодхи) не упоминают о рождении самаясаттвы после приглашения джнянасаттвы и просьбы занять своё место. Поэтому порождать их не обязательно, но и не возбраняется.

 

 

2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)

 

Затем произносят: «Шанкарэ самая сваха (sankare samaye svaha)», – и делают мудру ваджрной самаи (samayavajra-mudra), прижав на правой руке кончик мизинца к большому пальцу, а остальным [трём] пальцам придав форму ваджры.

Затем делают мудру трёх семейств и читают три хридаи: джинаджик и т. д. Что касается мудр: обе руки сложены в кулак большими пальцами наружу; в такой же мудре левый большой палец спрятан [в кулаке], а правый снаружи; снаружи только левый большой палец. В таком порядке следуют мудры трёх семейств.

Затем складывают мудры Великой Самаи (mahasamaya) семейств и обводят ими круг, что – как говорят – даёт большую защиту от всякого вреда, причиняемого враждебными духами, которые действуют извне. Если, применив это, не достигают успеха [в защите], следует читать дхарани любого гневного божества, соответствующего данному случаю, разбрасывая зёрна белой горчицы, – и докучающие враждебные демоны будут устрашены.

 

 

2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)

 

Они будут рассмотрены в двух разделах: подношение и хвала.