Критика философии рационализма и эссенциализма Гегеля

Основной вывод из критики Кьеркегором эссенциализма Гегеля следующий. Человеческое существование нельзя выразить целиком рациональным способом познания – в понятийной форме, т.е. дать ему рациональное определение, по той причины, что полностью никакое человеческое существование (человеческое Я) не поддается объективизации. В самом деле, возьмем некоторое Я. (рис.1а).

Для того, чтобы объективировать Я, в нем необходимо выделить некоторую часть (рис. 1б). Но для осуществления операции объективирования и познания этой части необходимо Я. Таким образом, необходимо выделить определенную часть Я, но для её познания необходимо также выделить определенную часть Я. Выбранную часть Я нельзя выбрать, т.к. она уже объективирована, и т.д. до бесконечности. Полностью объективировать Я и познать его нельзя, т.к. для познания необходимо само Я для процедуры объективации и познания. Поэтому Кьеркегор и утверждает, что полностью объективированию Я не поддается, как и человеческое существование. Поэтому оно невыразимо целиком средствами рационального познания.

Философская мысль Кьеркегора идет в русле христианства. Он подчеркивает: религиозная вера тем сильнее, чем абсурднее догматы веры, ибо по-настоящему верить можно только в абсурд. Христианские догматы и есть абсурд, поэтому только в них и можно верить. Кьеркегор утверждает, что только в ситуациях выбора или-или человек становится самим собой. Христианское вероучение предполагает два противоположных выбора – спасение и вечное проклятие. Кьеркегор подчеркивает, что смысл человеческого существования заключается в стремлении к спасению.

Пытаясь решить проблемы индивидуального спасения, Кьеркегор рассматривает ступени человеческого существования (стадии на жизненном пути человека). В произведении «Или-или» рассматриваются эстетическая и этическая стадии на жизненном пути человека, в произведении «Страх и трепет» рассматривается религиозная стадия. Таким образом, на жизненном пути человека имеются три стадии: эстетическая, этическая и религиозная.

На первой (эстетической) стадии человек обращен к внешнему миру и погружен в мир чувств. Он стремится всё узнать, познать все наслаждения. Его жизнь подчинена игре чувств и стремлению к наслаждениям. К услугам эстетика музыка, театры, женщины, кабаки. Однако, этот способ человеческого существования не является адекватным. В «Дневнике обольстителя» он пишет: допустим, обольститель искренне влюблен в девушку и стремится к достижению своей цели. Но когда он находится в направлении к этой цели, он начинает испытывать разочарование и отчаяние. Он не удовлетворен достигнутым. Однако, это относится отнюдь не ко всякому человеку, а только к тому, кто задумывается о своем существовании. Кьеркегор подчеркивает, что значительная часть людей так и остается на первой стадии (эстетической) до конца жизни. Образ жизни эстетика – это гедонистической образ жизни.

Представители индийской философии – черваки, были одними из первых в истории гедонистов, цель жизни которых – счастье. Счастье они видели в наслаждении.
После того, как человек начинает испытывать скуку и разочарование, он переходит на следующую стадию своего существования – этическую. Если символом первой стадии является Дон-Жуан, то символом второй – Сократ. На этической стадии человеческая жизнь подчинена не к стремлению к наслаждению, а чувству долга. Человек добровольно подчиняет себя всеобщему нравственному закону – морали.

К осужденному Сократу в тюрьму пришли его друзья и сказали ему, что стражи подкуплены и он может бежать. Однако, Сократ отклонил это предложение, т.к. он считал, что следует подчиняться всеобщим установлениям, в т.ч. и морали. Поэтому Сократ и является символом этой стадии.

Воплощением этической стадии является законный брак. Однако, и в этической стадии есть определенные недостатки. Первый недостаток – это то, что человек подчинён стремлению к утилитарному счастью, хоть и семейному. Второй недостаток – человек не свободен в выборе, т.к. он подчинен всеобщему нравственному закону, всеобщей морали. Таким образом, этическая стадия не является стадией адекватного человеческого существования (не является аутентичной).

По мнению Кьеркегора, только третья (религиозная) стадия является адекватной. В этой стадии человек не подчинен целиком чувству долга, а находится в определенных отношениях с личным богом, причем эти отношения таковы, что человек может преодолеть требования и повеления всеобщего нравственного закона (всеобщей морали). Символом этой стадии является Авраам.

Кьеркегор для иллюстрации этой стадии использует библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Авраам долгое время не имел детей, поэтому бог ниспослал ему сына Исаака. Но в определенное время Авраам услышал голос сверху, который повелел ему принести в жертву своего собственного сына. Этот голос привел Авраама в страх и трепет. Если веление с неба – это голос бога, то он должен подчиниться велению своего бога и принести в жертву своего сына. С другой стороны, Авраам должен подчиниться велению всеобщей морали, согласно которому он должен всячески оберегать своего сына. Возникает определенное противоречие между двумя прямо противоположными требованиями. В этом и есть суть субъективной диалектики Кьеркегора религиозной стадии человеческого существования (Для Гегеля характерна объективная диалектика, в марксизме – также объективная диалектика). Субъективизм заключается в том, что Авраама предъявляются два противоположных требования. Если бы Авраам точно знал, что голос сверху – это голос бога, то он бы не сомневался, но поскольку он не знает точно, то приходит в состояние страха и трепета.

Согласно библейскому сюжету, Авраам в конечном счете принимает решение принести в жертву своего сына. Заканчивается история тем, что бог видит, что Авраам послушался его веления, и оставляет в живых сына. В жертву богу приносится животное. Смысл того, что Авраам принимает такое решение, заключается в приоритете индивидуального над общим. Авраам принял решение исходя не из всеобщего нравственного закона (морали), а на основании своей субъективной веры. Таким образом, Кьеркегор показал принципиальную необъективируемость нашего Я. Никакое человеческое существование полностью нельзя описать никакими общими законами. На протяжении жизни любого индивидуума возникают такие ситуации, в которых он принимает решение, основываясь на своей внутренней убежденности, при это он не может положиться на всеобщие законы. (источник: http://litcey.ru/filosofiya/28388/index.html)

 

Фридрих Ницше ( 1844—1900) к данным идеям пришел под влиянием как философии Шопенгауэра, так и музыкального творчества немецкого композитора Рихарда Вагнера. У Шопенгауэра он позаимствовал представление о Воле как фундаментальной основе мира, а в творчестве Вагнера нашел воплощение одного из неоправданно забытых в европейской истории греческого художественного идеала. Важнейшими произведениями Ницше являются следующие: «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Воля к власти» и др.

Основными понятиями иррационалистической философии Ницше были: «воля к власти», «нигилизм», «сверхчеловек», «вечное становление», «переоценка всех ценностей».

Сущностью жизни, по его мнению, является «воля к власти», поскольку все живое стремится к власти.

Ницше одним из первых выдвинул тезис о нигилизме(отрицании общепринятых ценностей, моральных норм). Нигилизм – мировоззрение и этап культуры, в которых христианский Бог перестает быть ценностью. Предназначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно возвыситься над остатками прежних христианских иллюзий.

Понятие сверхчеловека – центральное в философии Ницше, поскольку именно Сверхчеловек должен заменить умершего христианского Бога. Прообразом сверхчеловека является индивид, живущий без подсказки, несущий ответственность за поступки и собственную жизнь, не перекладывающий ее на других. Человек такого типа как бы мостик между животным и человеком, а также стрела, устремленная к сверхчеловеку.

Согласно Ницше, христианская мораль не способствует формированию сверхчеловека, поскольку ослабляет инстинктивное начало в человеке. Сверхчеловек возвышается над «стадом», толпой, ее предубеждениями и лицемерием и формирует новую мораль борца и воина.

В таком контексте тезис о смерти христианского Бога для Ницше – основное событие современности. Из данного положения его философии вытекала идея о необходимости переоценки всех ценностей. По мысли Ницше, все прежние ценности, связанные с христианским Богом и сферой сверхчувственного, утратили свой смысл. Это означало, что пассивный нигилизм разочарования в ценностях прошлого должен смениться активным нигилизмом возрастания мощи такого духа и жизненных сил, которые утверждают новые иррациональные цели, ценности и перспективы.

Младшими современниками Шопенгауэра и старшими Ницше были К.Маркс и Ф.Энгельс, предложившие другой путь развития постклассической философии - путь такого критического отношения к ценностям буржуазного общества, который бы при этом не порывал с принципами разума и науки.