Религиозная философия, ее основные направления.

Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями (конфессия – вероисповедание). Католические религиозно-философские учения представлены неотомизмом, неоавгустинизмом и тейярдизмом. С протестантизмом связаны либеральная теология, "теология кризиса" и "новая радикальная теология". В рамках православия сформировались "академическая философия", "метафизика всеединства ", а также философия "; нового религиозного сознания ". Следует подчеркнуть, что сегодня философские идеи разрабатываются также с использованием догм ислама, буддизма и других религий.

Остановимся специально на философии, опирающейся на христианское ре­лигиозное мировоззрение.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия – это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических и др. принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее. Доказательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям.

Гносеологические принципы религиозной философии основываются на делении объектов познания на естественные, земные и сверхъ­естественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются. Например, постижение Бога складывается как из непосредственного его постижения, т.е. через особый метод познания - откровение, так и опосредствованного, т.е. изучения воплощений Бога в природе, обществе, человеке.

Современная религиозная антропология обычно включает в себя теологическое решение многообразных актуальных человеческих, общественно-политических и социальных проблем. При этом в ней человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом.

Неотомизм (букв. новый томизм) – обновленное учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе "христианизиро­ванного" аристотелизма создал теологическую систему, которая, по мнению церковных иерархов, наилучшим образом приспособлена к потребностям католической церкви.

Видными представителями философии не­отомизма являются Ж. Маритен, Э.Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский, Иоанн Павел II и др. Рождение не­отомизма приходится на 70-е годы XIX века и связано с решениями I Ватиканского собора (1869-1870 гг.). В 1879 году в энциклике папы Льва ХШ (энциклика – послание папы римского, адресованное всем католикам), философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной. В 1893 году был создан Высший институт философии (Бельгия) - ведущий центр неотомизма.

В 1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма – "24 томистских тезиса", в которых излагались основные онтологические, антропологические и другие положения современной католической философии.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме – не антиподы, а два способа достижения одной и той же цели – познания Бога. Высшим актом веры – является божественное откровение, которое оказывается также и высшим способом познания мира. Неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию.

Низшей из них является наука. Она только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия – более высокая ступень рационального познания. Философия есть и должна быть служанкой веры. Теология является и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным – верой. С этой точки зрения, истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо Бог есть творец и откровения, и разума, а противоречить себе он, аргументируется в неотомизме, в принципе не способен.

Особое место в развитии современного неотомизма занимала деятельность и творчество папы римского Иоанна Павла II, в миру Кароля Войтылы. На папский престол он был избран в октябре 1978 года. В ноябрьском 1994 года его обращении к католикам прозвучало характерное для неотомизма признание. Церковь совершала "грехи" в прошлом и она небезгрешна в настоящем. Иоанн Павел II указал на четыре греха прошлого: разъединение христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции и "дело Галилея", а также на четыре греха настоящего: ненабожность, забвение моральных ценностей (как следствие распространения абортов и разводов), некритичность по отношению к тоталитаризму, терпимость по отношению к проявлениям несправедливости.

Многочисленные энциклики и религиозно-философские труды Иоанна Павла II посвящены не только проблемам церкви, но человека и общества. Об этом свидетельствовали вопросы, обсуждаемые в его произведениях. В частности, о том, как найти золотую середину между издержками "реального социализма" и пороками "развитого капитализма"; является ли рынок главным регулятором социальной жизни; что такое борьба за справедливость и чем она отличается от борьбы классов, что такое глобализация и пр.

Во взглядах Иоанна Павла II нашла отражение доминирующая сегодня в неотомизме тенденция антропологизации философии. Видный представитель неотомизма Ж. Маритен, утверждал, что в самой природе человека заключен "божественный закон", что человек обладает свободой воли и поэтому его жизнь не имеет жесткого провиденциального сценария, а является лишь его наброском. Центральная идея неотомистской антропологии состоит в том, чтобы мыслить человека одновременно как часть общемирового порядка и как уникальное, индивидуальное существо, свободную личность, которая наделена уникальным существованием самостоятельно определяет свою сущность.

Философия протестантизма восходит к идеям Реформации XVI века, критике догматизма католицизма. Ее родоначальник – Мартин Лютер. Согласно Лютеру, главным принципом протестантизма является "оправдание верой ". С помощью данного принципа отвергались претензии католической церкви монопольно владеть делами спасения и оправдания людей, быть единственной посредницей между человеком и Богом. Критикуя католическую церковь, протестантизм развивал учение о равенстве всех верующих перед Богом, о праве каждого обращаться к Богу непосредственно. Если вера является личной связью человека с Богом, то каждый человек обязан своим существованием Богу и потому должен нести личную ответственность перед ним.

В первой половине XX века под влиянием объективных причин возникли различные версии неопротестантизма: " теология кризиса" К. Барта (1886-1968), экзистенциальная теология П. Тиллиха (1886-1965), " демифологизированное христианство" Р. Бультмана (1884-1976). После второй мировой войны возникает "новая", радикальная теология – " безрелигиозное христианство" Д. Бонхёффера, теология " мертвого Бога " протестантских авангардистов Т. Альтицера, Т. Кокса, Дж. Робинсона и др.

Если уже классическому протестантизму была присуща тенденция к "обновлению" христианства, то в еще боль­шей степени она реализуется в современном неопротестантизме. При этом следует иметь в виду, что само понятие "обновление" может трактоваться по-разному. Во-первых,обновлением может быть поворот назад, к принципам первоначального христианства, подлинной теории Лютера. Такого понимания придерживался швейцарский теолог К. Барт в работе "; Послание к римлянам" (Комментарий к посланию апостола Павла к римлянам )";(1919). В ней провозглашались два основных принципа: во-первых, существования непреодолимой пропасти между Богом и человеком, во-вторых, вневременного истолкования Библии как откровения Бога, вечной истины. Во-вторых,обновление может трактоваться и иначе, например, американским философом и теологом П.Тиллихом, согласно которому христианство должно повернуться лицом к миру, давать человеку ответы на волнующие его жизненные вопросы. Здесь обновление понимается как гармония между христианством и современным миром, а религия оказывается сущностью культуры. Для Тиллиха религия - "мера глубины" всей человеческой жизни. Бог, по его мнению, является началом, внутренне присущим миру и одновременно "бытием в себе". С этой точки зрения, религия будет "порывом к абсолютному", постигаемому разумом и верой. Согласно Тиллиху, философия и теология должны дополнять друг друга: философия призвана ставить перед человеком экзистенциальные вопросы, а теология - отвечать на них. Попытки Тиллиха построить экзистенциальную теологию, способную адаптировать христианство к современному миру, примирить разум и веру, привели его к отходу от по­стулатов ортодоксального христианства. Дальнейшее развитие эта тенденция получила в "новой" теологии 70-80-х годов XX века, которая иногда называется ра­дикальной теологией. В ней пантеистическое растворение Бога в мире трансформируется в весьма непривычную для уха правоверного христианина идею "безрелигиозного христианства".

Завершая рассмотрение современной религиозной философии, следует подчеркнуть, что она является не только разъединенной на конфессиональные течения, но и объединенной в соперничестве с различными направлениями не- и постклассической философии за умы и сердца людей XXI века.