Критическая философия Канта (1724–1804).

Кант формулирует новое понимание предмета и задач философии. По его убеждению, философия возможна лишь как критика (т.е. исследование) познавательных способностей и возможностей человеческого разума. Все предшествующие философские системы, считает Кант, были догматическими в том смысле, что, недолго думая, их авторы сразу брались за решение проблем бытия, не исследовав предварительно вопрос, есть ли у нашего разума соответствующие познавательные силы и способности. Критическая же философия должна дать ответ на следующие три вопроса: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?».

Отвечая на первый вопрос, Кант в своем главном философском произведении «Критика чистого разума» приходит к выводу, что познавательные возможности человеческого разума не безграничны. У них есть пределы. Наше познание, по Канту, ограничено лишь областью явлений (феноменов, т.е. предметами, как они даны нашему сознанию). Вещи же, как они существуют вне нашего сознания (ноумены или «вещи в себе») не познаваемы в принципе. Это ограничение познания миром феноменов, явлений и отрицание возможности познания «вещей в себе» получило название кантовского агностицизма (греч. гнозис – знание, а – отрицание). Однако, хотя и недоступные познанию, «вещи в себе», по Канту, играют важную роль в познавательном процессе, т.к. воздействуют на органы чувств, порождая в нашем «опыте» неупорядоченное, «многообразие чувственных данных», т.е. ощущений. Но в реальном чувственном опыте нам дан вовсе не хаос ощущений, а всякий раз уже упорядоченная их совокупность, воспринимаемая как конкретный предмет реальности. Это значит, по Канту, что автоматически включились в действие, «сработали» уже готовые, наличные в сознании, «доопытные, априорные» познавательные формы, структуры, механизмы, которые и синтезируют, связывают в целостное единство неупорядоченное многообразие чувственных данных, вносят организацию в исходный хаос ощущений. Априоризм (или трансцендентализм), учение о наличии в сознании субъекта априорных, т.е. доопытных познавательных форм – вторая важнейшая особенность кантовской гносеологии.

В сознании Кант различает три познавательных способности: чувственный опыт (созерцание, восприятие), рассудок и разум

чувственный опыт

Познавательные рассудок

способности

человека разум

 

 

На уровне чувственного созерцания априорными познавательными формами являются, по Канту, пространство и время. Пространство – априорная форма внешнего восприятия, время – внутреннего. Благодаря этим формам обеспечивается всеобщность чувственного опыта и общеобязательность основанных на них утверждений геометрии и математики. На уровне рассудка (понятийная деятельность) априорными познавательными формами являются 12 категорий («чистых понятий») рассудка (Кант разделяет их на 4 группы – количества, качества, отношения и модальности по 3 категории в каждой). Благодаря им обеспечивается всеобщность и общеобязательность положений и выводов теоретического естествознания.

Разум, по Канту, есть высшая, присущая сознанию синтезирующая способность. Его задача – направлять рассудок к предельно возможному обобщению, синтезу того знания, которое он получает в познавательном опыте. В силу этого в нем формируются три идеи, выражающие предельно возможное единство в мире явлений: идея мира как предельно возможное единство явлений природы; идея души как предельно возможное единство психических явлений; и идея бога как единой безусловной причины всех обусловленных явлений. Объекты этих идей – мир как целое, душа, бог – никогда не могут быть даны субъекту в его познавательном опыте. Поэтому когда разум, игнорируя это, пытается получить достоверное знание о них, он неизбежно впадает в антиномии, – то есть такие противоречия, которые допускают в равной степени достоверные, но взаимоисключающие друг друга решения и которые «нельзя устранить, что бы мы ни предпринимали». «Имеет ли мир начало во времени и какую-либо границу своего протяжения в пространстве; существует ли где-нибудь… неделимое и неразрушимое единство, или же все делимо и преходяще; свободен ли я в своих поступках… или же я подобно другим существам управляем природой и судьбой; наконец, существует ли высшая причина мира… это «четыре естественные и неизбежные проблемы разума», дать однозначное решение которых человеческому разуму не под силу. Их обнаружение в теоретическом разуме, считает Кант, свидетельствует о том, что разум, покинув твердую почву опыта, вышел за его пределы, в область в принципе непознаваемых «вещей в себе». Поэтому Кант отвергает все выработанные предшествующей философией рациональные доказательства бытия Бога. Бог для теоретического разума, по Канту, - это лишь одна из трех идей чистого разума, и существование его можно с одинаковым успехом как доказывать, так и опровергать.

Второй вопрос «Что я должен делать?» – это, по Канту, вопрос уже не теоретической, а практической философии, то есть морали, отношений человека с другими людьми. Отношения эти, убежден Кант, каждый должен строить на основе требований морального закона, «категорического императива», скажем так, - голоса совести, который как априорная структура заложен в душе каждого человека и предписывает действовать так, чтобы другой человек никогда не был для нас средством достижения наших собственных, эгоистичных целей, но всегда был бы только целью. То есть кантовский «категорический императив» по своему содержанию близок сформулированному еще в древности, в том числе и в христианском Благовестии (Евангелиях) «золотому правилу морали»: «Как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними». Кантовскую этику, таким образом, пронизывает гуманистическая идея уважения достоинства и самоценности каждого человека. Этика Канта – это этика неуклонного морального долга, отвергающая любые компромиссы с совестью, уступки природным склонностям, человеческому эгоизму и своекорыстию. Любые такие отступления от требований морального закона, настаивает Кант, лишают наше поведение высокого статуса морального поведения.

Ответ на третий кантовский вопрос «На что я могу надеяться?» вытекает из его теории морали и сводится к тому, что человеку, неуклонно следующему предписаниям морального закона, надеяться можно на Бога. Традиционно, но прежде всего в средние века, мораль выводили из религии. Кант же, вслед за другими просветителями, выводит религию из морали. Человек, по Канту, одновременно принадлежит двум мирам – миру явлений, феноменов и миру «вещей в себе», ноуменов. Первый – это мир природной необходимости, в котором все причинно - обусловлено, действует закономерность и необходимость. Но когда человек подчиняет свое поведение требованиям морального закона, он становится субъектом свободы, и уже не внешние обстоятельства детерминируют его поступки, а он сам определяет их. При этом потребности и интересы практического разума, который, по Канту, «обладает первенством» по отношению к разуму теоретическому, диктуют необходимость принять в качестве постулатов бытие Бога, бессмертие души и свободу (под постулатом же Кант понимает «теоретическое, но, как таковое, недоказуемое предположение…»).

«Столп злобы богопротивныя» – определил Канта и его философию выдающийся русский философ, естествоиспытатель и православный богослов первой половины ХХ в. Павел Флоренский, выразив однозначную позицию ортодоксального верующего в отношении оскорбительного для правоверного христианина кантовского сведения религиозной веры в Бога к прагматическому ожиданию индивидом компенсации в загробной жизни неизбежных издержек своего морального поведения в жизни земной. Требования морального закона и реалии действительности, считает Кант, в которой господствует несправедливость и бессердечный эгоизм, в этой, земной жизненной гонке не могут никогда найти примирения, поэтому моральное поведение индивида неизбежно будет для него связано с утратами и потерями. Поэтому, по Канту, верить в бога полезно, так как только в этом случае у индивида, сохраняется надежда получить заслуженное вознаграждение за проведенную добродетельную жизнь хотя бы уже после смерти. Знаменитое кантовское «постулирование» бытия Бога сводится к тому, что вера в Бога нужна и полезна именно потому, что в реальной жизни добродетель никогда не может быть заслуженно и достойно вознаграждена, а требования морального закона при этом все равно непреклонны.

В итоге образ философской мысли Канта можно описать следующими основными чертами:

· В онтологическом измерении – это субъективный идеализм со значительной примесью материализма. Субъективный идеализм Канта обусловлен тем, что мир природы, явлений – это продукт синтезирующей активности сознания, которое на основе априорных познавательных форм создает явления, предметы познания из хаоса ощущений. Необходимость, причинность, закономерность, по Канту, вносятся в природу нашим сознанием. Материалистическая же посылка кантовской философии связана с тезисом Канта о наличии за пределами мира феноменов «вещей в себе», то есть вещей, как они существуют вне человеческого сознания.

· В гносеологическом аспекте философия Канта – агностицизм, связанный с тезисом о непознаваемости «вещей в себе» и ограничением сферы познаваемого миром явлений, «вещей для нас». При этом Кант стремится преодолеть присущие мыслителям XVII – XVIII вв. гносеологические крайности сенсуализма и рационализма, справедливо подчеркивая взаимосвязь чувственности («восприимчивости нашей души, …поскольку она каким-то образом подвергается воздействию») и рассудка как «способности мыслить предмет чувственного созерцания». По Канту, «ни одну их этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы помыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои понятия делать чувственными (т.е. подводить к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком (т.е. подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание». Тем не менее доминирующей составляющей кантовской гносеологии является рационалистическая компонента.

· В аксиологическом плане моральная философия Канта – яркое выражение абстрактного буржуазного гуманизма. Он прославляет моральный закон, поднимаясь в его восхвалении до высокой патетики. Знаменитое заключение «Критики практического разума» начинается, можно сказать, подлинным философским гимном этому закону: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое мне нет надобности искать и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования…

· В праксеологическом аспекте (проблемы социума) важным фактором, стимулировавшим дальнейшее движение европейской философской мысли, был тезис Канта о примате, первенстве практики над теорией. Он также выдвигает и обосновывает важную идею «достижения всеобщего правового гражданского общества как «величайшую проблему для человеческого рода», а также исключительно плодотворное положение о социальном антагонизме, противоречиях между людьми в обществе как «причине движения к законосообразному порядку» и усовершенствованию и развитию самого общества, достижения «совершенного гражданского объединения человеческого рода».

· Канта справедливо называют олицетворением Просвещения. Он твердо убежден, что «публичное пользование собственным разумом всегда должно быть свободным, и только оно может дать просвещение людям», что в обществе должна соблюдаться свобода совести, в государстве процветать веротерпимость, «республиканский строй – единственно соответствующий праву людей», хотя «установить, а тем более сохранить его до такой степени трудно, что, по мнению многих, оно должно было бы стать государством ангелов, так как люди со своими эгоистическими склонностями не способны к столь возвышенному по форме устройству». В полном соответствии с такими представлениями Кант был сторонником борьбы североамериканцев за независимость и Французской буржуазной революции.

Дальнейшее послекантовское развитие немецкой классической философии было связано в первую очередь с переосмыслением кантовской концепции запредельных «опыту» сознанию «вещей в себе». И.Г. Фихте (1762–1814) взял на вооружение кантовскую идею о примате, первенстве практической деятельности над деятельностью теоретической, но отверг кантовское учение о «вещах в себе», существующих вне нашего сознания. В результате философия Фихте – субъективный идеализм, в котором вся реальность представлена как результат активности, самодеятельности всеобщего самосознания, «Я», которое в этом процессе полагает само себя и свою противоположность (мир объектов, «не-Я»). Для Фихте «вещи сами по себе таковы, какими мы должны их сделать, … так как мы обретаем в нас самих все то, что мы при этом устанавливаем; мы выносим это из нас самих вовне…». «Действовать! Действовать! – вот для чего мы существуем».