Взаимосвязь субъекта и объекта познания. Практика и познание.

Новоевропейская философия продолжила исследование и разработку основных проблем теории познания, унаследованных от античности:

· идею активности разума и творческой природы познания (в греческой философии она была скорее обозначена);

· концепцию соответствия человеческих знаний миру вещей и явлений;

· сосредоточенность на отыскания универсального метода познания;

· определения границ и возможностей познающего разума.

Философы эпохи Нового времени и эпохи Просвещения (а часто в одном лице это и великие ученые — Декарт, Паскаль, Лейбниц, Кант) по-разному отвечали на сформулированные вопросы (об этом ниже). Но была у них и общая исходная позиция, обусловленная интенциями утверждавшейся тогда новой науки. Ее лучше прояснить путем сравнения. Так, для античного философа человеческий разум – это момент инобытия космического разума – Логоса (это естественно, поскольку человек – микрокосм является своеобразной маленькой копией макрокосма). Так вот. Задача мыслящего (философского) ума состоит в том, чтобы услышать космическую симфонию, «музыку сфер». Более прозаически Пифагору вторил Гераклит: «не мне, но Логосу внемли». Об этом же говорит и Платон, призывая прислушиваться и доверять голосу своей души, ее воспоминаниях о высших мирах.

Для Нового времени (а затем и эпохи Просвещения) характерно, во-первых, противопоставление человека (субъекта познания) и объекта (природы), и в этом несомненное влияние христианства, средневековой схоластики, теологии и литературы, акцентировавших проблематику внутреннего мира человека в качестве самостоятельной онтологической реальности; во-вторых, новое время унаследовало от эпохи средневековья и Возрождения идею природы как своеобразной «книги» (Библии во плоти), ключ к прочтению которой – математика; в-третьих, философов и «виртуозов» (так тогда называли ученых) вдохновляла идея экспериментального подхода к исследованию тайн природы. Ученый – это естество-испытатель. Только через «пытание» природы, эксперимент можно проникнуть в ее сущность, но никак не путем умозрительного созерцания. Умонастроение эпохи лаконично выразил И.Ньютон: «домыслов не измышляю».

Эти теоретико-методологические принципы стали основой гносеологической установки (парадигмы) западной философии и культуры. Однако ее утверждение шло не просто, через преодоление скептицизма (П. Гассенди, М. Монтень, Д. Юм и др.). Его сторонники находили и выдвигали немало остроумных аргументов, призванных опровергнуть претензию разума на постижение природы причинно-следственных связей бытия. А до логического завершения позицию скептиков довел И. Кант. Исследовав познавательный потенциал человеческого ума, он пришел к выводу о его принципиальной неспособности постичь сущностные измерения бытия. Такая познавательная установка называется, напомним, агностицизмом (от греч. «а» - отрицание и «гносис» - знание).

Философы, разделявшие гносеологический оптимизм эпохи Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц), французские материалисты утверждали идеологию принципиальной познаваемости мира. В Х1Х в. их идеи получили развитие в трудах Г.Гегеля, К. Маркса, их многочисленных последователей.

Вместе с тем со второй половины Х1Х в. наметилась критика классической философии, ее претензий на роль «царицы наук». Она затронула и ее гносеологические основания. Философия начинает дифференцироваться на различные направления и специализироваться на исследовании частных аспектов бытия и культуры. Наиболее влиятельными среди них были:

· позитивизм (главный акцент здесь делается на анализе феномена науки);

· марксизм (основное внимание уделялось социальным процессам;

· философия жизни (в центре ее внимания - изучение внутреннего мира человека и прежде всего – нерациональных аспектов его психики).

Все они, хотя каждое по-своему, выявили ограниченность субъект-объектной схемы анализа познания, а также показали несостоятельность сведения субъекта познания к самосознающему, самодостаточному ratio.

Начавшийся в Х1Х в. процесс дифференциации философии и ее проблематики продолжился в ХХ ст. Возникают новые философские течения. В современной философии переосмысливаются просвещенский образ человека как существа сугубо разумного, роль техники в нашей жизни, взаимоотношения общества с природой, значение идей и идеалов в человеческих действиях, место науки, религии и искусства в культуре, способность государств к выбору гуманистического пути развития. Естественно, что разные философы, размышляя над этими проблемами, дают различные ответы. Философы- экзистенциалисты (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Н.Бердяев) подчеркивают необходимость переоценки прежних ценностей и изменения человека, его мировоззрения в пользу идеалов свободы и гуманизма. Религиозные мыслители (неотомисты и др.) настаивают на непреходящем значении духовных ценностей Откровения. Технократически ориентированные мыслители (У. Ростоу, Д.Белл, А. Тоффлер) решение нынешних человеческих проблем связывают с дальнейшим развитием науки и техники. Последователи З.Фрейда (фрейдизм) настоятельно подчеркивают важность понимания человеком бессознательных мотивов своего поведения и умения подчинить их сознательному контролю.

Модифицируется и теория познания. Ее современная версия называется эпистемологией. Особенность ее в том, что предметом анализа становится оппозиция «знание-объект» (а в классической теории – «субъект–объект»). При этом под «объектом» понимаются не онтологические реалии, а конструкты человеческого ума – знаки, знаковые комплексы. Активно исследуются проблемы их корреляции с явлениями и фактами действительности.

Выше мы познакомились с некоторыми принципиальными положениями классической теории познания. В ее основе, повторимся, лежит идея активности человеческого разума, вера в его способность обрести истинные знания о мире и человеке и, в конечном счете, использовать их для практического переустройства окружающей действительности. В этом смысле «знание – это сила». Однако эта идея, будучи «мейнстримом» гносеологического сознания эпохи, по-разному трактовалась в основных программах классической гносеологии. Рассмотрим исходные понятия и трактовки субъект-объектного отношения подробнее.

Объект познания – это все то, что противостоит субъекту в его духовно-теоретическом освоении действительности. При этом не следует отождествлять объект познания и объективную реальность. Фрагмент реальности становится объектом только в процессах взаимодействия с субъектом познания. Для этого он должен быть извлечен, выделен из действительности. Это достигается посредством использования субъектом познания различных исследовательских практик, выработанных культурой данного общества. Результатом познания является его идеальный гносеологический образ, т.е. определенная система знаний о нем. Скажем, есть такая объективная реальность как биосфера Земли. Став объектом познания, она обретает гносеологического двойника в виде системы знаний, выработанных комплексом изучающих ее наук.

Субъект познания в широком смысле – это носитель сознания, «сущностных сил» (чувств, разума, воображения, интуиции и т.д.), обеспечивающий ему возможность познавать мир. В классической традиции субъект – это активный деятель, разумное начало бытия, способный противопоставить себя объекту (природе) и получать достоверные знания о нем. Подобная трактовка субъекта естественным образом выдвигает вопрос о природе его познавательных способностей, возможностях и границах познания.

В истории классической философии можно выделить четыре основные интерпретации субъект-объектного отношения.

1. Наивно-реалистическая программа. Наиболее известными ее представителями являются французские просветители, философы-материалисты (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро,немецкий философ Л. Фейербах и др.). Субъект познания понимается ими как биологический индивид, естественный человек, наделенный от природы познавательными способностями. Собственно познание с точки зрения сторонников данной программы есть отражение в сознании человека воздействий среды. Роль разума сводится к тому, чтобы по определенным схемах их упорядочивать и классифицировать.

2. Программа идеалистического эмпиризма (Дж. Беркли, Д. Юм, Р. Мальбранш и др.) Субъект познания понимается здесь как совокупность восприятий, «пучок перцепций», в основе которых лежат данные чувственного опыта. Устойчивой структуры «Я» нет. Субъект есть поток сменяющих друг друга состояний сознания. Объект познания конструируется субъектом из «материала» своих ощущений. Поэтому объект, вещь определяется как «совокупность ощущений». Субъективно-идеалистический характер этой программы лучше всего выражен в афоризме Беркли: «существовать – значит быть воспринимаемым». Получается, если убрать субъекта восприятия, исчезнет и объект. Хотя эти выводы выглядят довольно курьезно, тем не менее в этой гносеологической концепции есть свой резон – именно таким и должен быть логический (рациональный) вывод из абсолютизации психологических компонентов процесса познания.

3. Программа трансцендентальной гносеологии. Ее автором является великий немецкий философ И. Кант. Субъект познания трактуется им не как биологический или психологический индивид, а как «трансцендентальный субъект». Под этим понятием Кант понимает особые качества сознания, такие, которые присущи ему изначально, являются доопытными и не изменяются в ходе истории. К ним он относит априорные (доопытные) формы чувственного созерцания (пространство и время), категории рассудка (причинность, необходимость, действительность, множественность и др.), а также идеи разума (Бог, свобода, бессмертие). Эти априорные формы связывают субъекта с объектом познания, позволяют субъекту из материала чувственных данных (ощущений, восприятий, представлений) создавать их гносеологические образы. И.Кант, акцентировал творческий, конструктивный характер деятельности сознания человека, а также исследовал границы его возможностей. И как известно, пришел к заключению о непознаваемости объекта в его сущностных характеристиках, связях и отношениях.

4. Социокультурная программа. Она была разработана в двух основных вариантах. Первый был реализован в объективно-идеалистической философии Гегеля. Второй получил обоснование в теории познания диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. В основе обоих версий этой программы лежит принципиальное иное понимание гносеологического статуса субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект, познавательные способности и действия которого обусловливаются всей предшествующей практикой социума во всем многообразии ее проявлений, в том числе и накопленным опытом познания. Г.Гегель, будучи объективный идеалистом, содержание культурно-исторического опыта связывал с поступательным саморазвитием некоей абсолютной идеи. В марксистской философии история, культура и познание рассматриваются как поступательный процесс опредмечивания и распредмечивания сущностных сил самого человека.

В постклассической теории познания выделяют экзистенциальую, феноменологическую, аналитическую, герменевтическую и др. гносеологические программы. При всех моментах различия у них есть и общие черты:

· стремление понять сознание человека в единстве всех его сущностных сил;

· установка на преодоление субъект-обектной оппозиции как якобы необходимой и достаточной предпосылки обретения истины;

· переквалификация объекта познания – сдвиг анализа с онтологических реалий на семантические и знаково-символические конструкты;

· исследование языка и речевой деятельности как наиболее репрезентативных проблем современной эпистемологии.