Многомерность и системная природа сознания. Сознание и эволюция форм отражения.

Сознание – фундаментальная категория философии, психологии, социологии, когнитологии, определяющая важнейший компонент человеческой психики. Сознанием называют также способность человека к абстрактному понятийно-вербальному мышлению, способность человека получать обобщенные знания о связях и закономерностях объективной действительности; способность идеализации как целеполагания, предваряющего конкретно-практическую деятельность человека; под сознанием понимают специфически человеческой способ адаптации к среде.

В онтологическом плане сознание предстает в виде субъективной реальности, идеального мира знаний, чувств, образов, идей, образующих не воспринимаемый органами чувств духовный мир человека.

В гносеологическом плане сознание предстает в виде различных по степени общности теоретических знаний, научных картин мира, парадигм научного знания.

В аксиологическом плане сознание включает ценностные компоненты – нормы, идеалы, убеждения.

В праксеологическом плане сознание выполняет функцию целеполагания и организации творческого преобразования природных и социальных условий своего существования.

Сознание является одним из основных понятий классической философии. Синонимами сознания в истории философии выступали понятия «душа», «дух», «идея», «идеальное», «божественный разум», «мировая воля», «космическая душа», «субъективная реальность».

На протяжении всей истории философской мысли феномен сознания всегда волновал человека. Уже в глубокой древности ставились вопросы о том, каким образом из неживой природы возникли живые организмы, обладающие сознанием; как осуществляется переход от ощущений и восприятий к мышлению; в каком отношении находится сознание к материальному миру.

Первые анимистические представления (anima – дух) связывались с верованием людей в духов как в движущее начало. В более позднее время эти представления получили своеобразную трактовку в религиозных учениях, согласно которым сознание есть проявление некой нематериальной субстанции – " души ", обладающей самостоятельным существованием и не зависящей от материи, от человеческого мозга в частности.

Вера в первичность и вечность духа в рационализированной форме была воспринята идеализмом, который тесным образом примыкает к религиозным учениям. Идеализм наделяет сознание (разум, идея, дух) самостоятельным существованием, якобы творящим и порождающим окружающий мир, управляющим его движением и развитием. Представители идеализма так или иначе настаивают на первичности сознания по отношению к материи, считая его врожденным свойством человеческой души. При этом сознание независимо от мозга развивается имманентно, самопроизвольно и может быть понятно исключительно из самого себя. В античной философии такой взгляд был свойствен Платону, который впервые выделяет понятие идеального как некой противоположности чувственно-предметному, материальному. Идеальное (бестелесный разум) – предводитель и источник гармонии, истинное бытие. В каждой индивидуальной душе человека ум созерцает самого себя и вместе с тем является началом, регулирующим человеческое поведение.

В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит ее из ничто.

Идеализм в понимании сознания присущ и дуализму. Согласно воззрениям его приверженцев, психическое и физиологическое независимы друг от друга. В частности, в дуалистической концепции Р. Декарта природа и дух представляют собой два различных начала: основным свойством материи является протяженность, а духа – способность мыслить. Подобно тому, как идея не имеет протяженности, рассуждал Декарт, так и тело не может мыслить. При этом понятие сознания у него отождествляется с мышлением, которое выражает все то, что происходит в нас в процессе восприятия. Иными словами, Декарт истолковывает сознание как замкнутый в себе внутренний мир человека.

Взгляды Декарта оказали значительное влияние на последующее решение проблемы сознания в истории философии: с одной стороны, они послужили отправной точкой для дальнейшего развития механистической, натуралистической линии анализа поведения человека и элементарных психофизиологических процессов, с другой – развитию идеалистического представления о природе сознания.

Материалистическая линия понимания сознания прослеживается со времен древней философии. Античные мыслители (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар) учили, что сознание зависит как от тела человека, так и от воздействия окружающих его вещей. Такой подход к сознанию был воспроизведен французскими материалистами XVIII в. (Д. Дидро, К. Гельвеций и др.). Они понимали «сознание как функцию мозга и отражение действительности», отстаивали реальность сознания как активного фактора жизнедеятельности человека.

Идеалистическое же направление получает дальнейшее обоснование у Г.Лейбница, а также у И. Канта и Гегеля. В учении Лейбница сознание как замкнутое в себе внутреннее образование предстает общим принципом бытия. Согласно Канту, сознание абсолютно самостоятельно по отношению к внешнему миру, в своих принципах и априорных (доопытных) формах рассудка оно независимо от действительности.

Для Гегеля сознание есть дух, который начинает в стихии логики свое становление от "бездуховного" и доходит до абсолютного знания. Он полагал, что сознание человека определяется историческими формами общественной жизни, а рассмотрение духа является истинно философским лишь тогда, когда он понимается как воплощение вечной идеи.

Признание сознания как активной деятельной силы (Лейбниц), постановка вопроса о социально-исторической основе сознания, утверждение принципа диалектики и историзма в анализе его сущности (Гегель), акцентирование зависимости психики человека от его телесной организации и выделение качественной специфики мышления (Фейербах), фиксирование определяющей роли природы по отношению к сознанию и деятельности человека, выделение потребностей как побудительных мотивов взаимодействия человека с миром (русские революционные демократы) - все эти аспекты феномена сознания и его возникновения явились значительным прогрессом в решении данной проблемы.

Вместе с тем мыслители прошлого не смогли дойти до понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека, как образа внешнего мира, возникающего в результате активного преобразования людьми действительности. Эти принципиально важные аспекты проблемы сознания были успешно осмыслены философией диалектического материализма, которая исходит из органической взаимосвязи человека и природы, рассматривая последнюю как определяющее и первичное начало по отношению к сознанию. Сознание выступает как особое свойство высокоорганизованной материи. Будучи специфическим свойством мозга, сознание дает идеальное отражение внешнего мира, позволяющее планировать его преобразование.

Не соглашаясь с субстанциональной и натуралистически-функциональной трактовкой сознания, диалектический материализм рассматривает сознание как функцию мозга.

В современной постклассической философии сознание исследуется как специфический вид бытия, принимающий вид «потока сознания», (феноменология), бессознательной жизни (психоанализ), языковых структур (структурализм, герменевтика) и др.

Так, приверженцы " философии жизни " (А. Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше и их последователи) трактуют сознание как неотделимую от бы­тия реальность в формах "воли", "воли к власти", "жизненного порыва", "жизненного разума" и т.п. Сознание здесь берется в своей непосредственной слитности с "жизненной реальностью" как вид бытия, как некая спонтанная самопроизвольная сила.

Иную модификацию идеализма предлагает философия феноменологии (Э.Гуссерль). Для феноменологов сознание - реальность, в формах которой нам дан мир. Сознание есть та первичная основа, в которой "творятся" и "рождаются" исходные смыслы всех форм человеческой активности.

Особую известность получило учение 3. Фрейда. Он рассматривает психику человека как сложно организован­ную систему с тремя сферами:

· "Оно" (глубинный слой бессознательных влечений);

· "Я" (сфера социального, посредник между бессознательным и внешним миром);

· “Сверх-Я" (социальность внутри сознания человека; инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура).

Фрейд, по существу, редуцирует сознание к бессознательному, считая, что "Я" превращает обыкновенную волю инстинктов "Оно" в действие, как будто бы это было его собственной волей. Здесь при верном фиксировании важной роли в поведении человека неосознаваемых явлений психики все же неправомерно принижается значение социальной составляющей сознания.

Вместе с тем сознание находится в сложном взаимодействии с различными формами неосознанных, бессознательных актов, определяющих поведение личности. Некоторые из этих актов совершаются автоматически, не подконтрольны сознанию (концепция установки Узнадзе). В тех случаях, когда бессознательное вторгается в сознание, и последнее не способно противостоять ему, происходят различные психические расстройства (страх, навязчивые и бредовые идеи, состояние тревоги и т.п.).

На формирование сознания решающее воздействие оказывает культура в целом, в то же время и бессознательное на уровне ощущений, влечений, страстей и т.п. детерминирует сознательные действия и поступки. Бессознательное накапливается в виде информации, определяющей вкусы, привычки и т.п., и остается в памяти человека, в том числе и в виде социального опыта человечества (архетипы, традиции), что так или иначе оказывает воздействие на сознание. С другой стороны, накопленные знания, опыт, социокультурные традиции в процессе становления личности выступают решающим фактором формирования сознания, они в целом и определяют то, что человек - это, в первую очередь, сознательное существо.

Сознание существует как субъективный образ объективного мира, как способ социальной регуляции человеческой деятельности. Оно есть идеальное в том смысле, что образ – это не вещь, а снимок с неё в мозгу человека. Иное дело, что этот образ, если он верно отражает материальное,объективен по своему содержанию.

С уяснением природы подсознательного нередко связана и определенная область психологических исследований - так называемая парапсихология. Данное направление ведет изучение форм чувствительности, обеспечивающих способы приема и передачи информации, не объяснимые известными органами чувств ("сверхчувственное воспри­ятие"). Речь идет о таких явлениях, как телепатия, экстрасенсорика и т.п. Множество факторов, свидетельствующих о наличии сверхчувствительного восприятия, не дает основания отвергать существование неизвестных науке форм чувствительности, а, следовательно, и возможности расширения границ познания. Вместе с тем для изучения подобного рода явлений еще не разработан соответствующий понятийный аппарат и методы познания. Тем самым не следует переоценивать значимость имеющихся необъяснимых современной наукой фактов.