Философия русского космизма (Н. Федоров, Э. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский).

Философия русского космизма представлена именами Федорова (1828–1903), Циолковского (1857–1935), Вернадского (1863–1944). Общим в их философии была идея космоса, т. е. идея космических масштабов человеческой деятельности и ее космического смысла. Русские космисты обращаются к идеям и императивам планерного, духовного и экологического характера в целях объединения людей и спасения их жизни на Земле.

Философия Федорова – «философия общего дела». Он исходил из того, что главная задача человеческой деятельности, всех людей – преодоление зла, коим является смерть. «Общее дело» всех – победа над смертью как в переносном, так и прямом смысле («воскрешение из мертвых»). Путь к этому лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижения бессмертия мыслилось Федоровым как «общее дело» (человечества), ведущее ко всеобщему братству, родству и преодолению всякой вражды. Идеал Федорова – осуществление Царства Божьего на земле.

«Отец космонавтики» Циолковский считал себя «чистейшим материалистом», не признавал в мире ничего, кроме материи. Обычные свойства материи: пространство, время и сила. Его материя действует не только по законам физического, но и психического мира. «Атом всегда жив», существуя в различных вариациях жизни. Разум, основанный на «эгоизме» атома, доводится до совершенства в человеческих существах. Благодаря чему разум обретает универсальное значение во Вселенной. Распространение совершенства во Вселенной – задача разума. По мнению Циолковского, люди – носители разума – расселятся в Космосе, а Землю с ее социальными и биологическими муками оставят как заповедник. Космическая утопия Циолковского была систематизацией идей и мечтаний «космической эры», которая ознаменовалась выходом человека в космос, обостренными размышлениями о месте разума и человека на планете.

«Космический взгляд», который так страстно проводил «отец космонавтики», отчетливо выражен в трудах Вернадского. Человечество становится все более единым и неделимым. Оно мыслит и действует не только в аспекте отдельной личности, семьи, рода, государства или их союзов, но и в новом планетарном аспекте. Глобальное развитие техники и науки свидетельствует о том, что биосфера переходит в ноосферу (сферу разума). На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни».

Чижевский также стремится раскрыть взаимосвязь космических и исторических процессов. В своих работах он стремился доказать зависимость человеческой истории от астрофизических факторов. Политическая власть должна знать состояние солнца в любой момент. Крупные общественные события и движения совпадают с происхождением больших солнечных пятен. Успокоилась природа Солнца и Земли – успокоились народы. Частота преступлений и эпидемий на земле зависит от циклов солнечной активности.

Философия русского космизма была связана с разработкой фундаментальных основ целостного мировоззрения, с идеей спасения жизни на Земле, с идеей превращения научных знаний в материальную силу, рационально преобразующую природную и социальную среду.

 

Онтологическая проблематика в философии. Проблема бытия в истории философии, содержание и основные формы бытия. Гармония и трагизм бытия XX век. Судьбы проблемы бытия.

Проблемы определения, понимания бытия и духа, законов бытия, форм его существования и познания – фундаментальные проблемы философии.

Многие философы ставили бытие в основу своей философии. У греческих материалистов бытие совпадало, с одушевленным вещественным Космосом. У Платона бытие – это мир бессмертных идей. В средневековой философии господствовала концепция несотворенного (Бога) и сотворенного бытия (природа). В эпоху Нового времени, Просвещения развивался культ материального бытия. По Лейбницу, бытие – это воплощение деятельности духовных монад («монада» – духовная сущность, частица, представляющая собой «сжатую Вселенную»). Бытие у Гегеля – ступень восхождения абсолютного Духа. У Маркса и Энгельса бытие – материальная жизнь общества, природа («бытие» и «материя» совпадают). В «Философии жизни» Дильтея бытие является особым способом выражения жизни. Экзистенциалист Сартр выделяет «бытие для себя» (самосознание) и «бытие в себе» (материальное бытие). В философской герменевтике «дом Бытия – это язык».

Наблюдая вещи, жизнь растений, животных и людей, можно прежде всего сказать то, что они реально существуют. Даже наши мысли и чувства реально существуют, принадлежа к субъективной реальности. Бытие – это все сущее, все то, что реально существует. Философская категория бытия обозначает бесконечное множество материальных и идеальных объектов. Но категория бытия схватывает также и то, что объединяет объекты, выражает единство многообразного: природного, социального и духовного. Бытие - это совокупное целое всего, что есть.

Вопрос о структуре бытия – это вопрос о внутреннем строении бытия. Классический материализм сводит основу бытия к материи. Все есть самодвижущаяся материя и ее проявления, включая дух и сознание. Напротив, идеализм признает субстратом бытия духовную субстанцию. Последняя придает формам бытия целесообразность, единство всего сущего (все связывает со всем). Но такие представления о структуре бытия уже не удовлетворяют современную философию.

Любая форма бытия подчиняется всеобщим законам. Один из них - взаимодействие между материей и информацией. Взаимодействие материальных и разумных (идеальных, духовных) начал вечно, оно «заложено» в глобальных механизмах развития Вселенной, органической и социальной жизни на Земле. Материально-информационное взаимодействие – фундаментальный закон, который влияет на характеристики пространства и времени, на закон причинности, на развитие всех систем бытия.

Выделение и сохранение единства – следующий закон бытия. Существование вещи – это прежде всего сохранение ее единства и целостности. Разрушая единство, та или иная форма бытия лишает себя способности «быть» в своем качестве. Человеческое бытие без единства и связей – ничто. Без единства человеческих связей нет и самих людей. Любые формы бытия существуют, если они способны противостоять «распаду на части», способны преодолеть противоречия внутри себя и с окружающей средой. Небытие вещи – это разрушение целостности и единства. Битва за небытие вещей и людей, государств и цивилизации идет при осознанном нарушении этого закона – закона сохранения единства.

Философское познание бытия включает осмысление основных форм бытия, их диалектики.

ФОРМЫ БЫТИЯ:

1. Бытие природы, Вселенной. Это – объективная реальность с ее состояниями, системами, законами и процессами. Бытие природы есть и будет существовать вечно, вне и независимо от человеческого опыта и сознания. Бытие природы включает: сложившееся дожизненное бытие; живое бытие; бытие в форме самоосознающей жизни.

2. Бытие общества, человечества. Бытие общества – сложнейшая действительность, собственно человеческий мир. Этот мир имеет законы существования и развития. Соц. жизнь есть величайшее творение бытия. Бытие общества – «победа» информационного порядка над хаосом, управления и организации над дезорганизацией, торжество духа над материей. Бытие общества и бытие природы нерасторжимы. Не только природа продолжается в «мире людей», но и мир людей в природе.

3. «Вторая», очеловеченная природа. Это – бытие произведенных людьми вещей, систем, предметов культуры. Весь мир «второй природы» – техника, города, архитектура и т.д. – продукты человеческой деятельности. Эта форма бытия зависит от человека.

4. Бытие человека, личности. Бытие отдельного человека существует в трех измерениях: 1) как жизнь отдельной биологической особи, принадлежащей к виду «Хомо сапиенс»; 2) как социально-историческое существо (как совокупность социальных связей и отношений); 3) как духовное существо (ценностно-смысловое измерение человеческой жизни, сознания и деятельности). Живя в трех измерениях, человек испытывает сложные коллизии (конфликты) духа и тела, личностного сознания и общественного сознания, духа и созданных объективации в социальной среде и сфере культуры. Бытие человека нельзя оторвать от окружающей среды, от общества и Вселенной. Сущностные связи природного и социального бытия трансформируются в законы человеческого поведения, смыслы и ценности человеческой жизни.

5. Бытие духа и сознания. Что такое дух? Дух – это нематериальная, животворящая, созидающая основа всего сущего, всех форм жизни. Современные ученые и философы приходят к признанию существования внеклеточных информационно-распорядительных структур, которые управляют развитием организмов, бытия общества и человека. Дух – это вселенское информационное поле, информационная связность со всем. Дух в человеке – это сопричастность к Космосу. Дух связан с общественным и творчески-созидательным характером жизнедеятельности людей, с включенностью их в мир культуры и Вселенной.

С общефилософской точки зрения дух и духовность представляют особую энергийную субстанцию и идеальный комплекс норм, ценностей и смыслов, которые противостоят обществу не как данность, а как пронизывающая их активность, как требование. Дух – воля к совершенству во всех областях жизни, любовь к жизни, стандарты качества человеческой жизнедеятельности. Дух актуально проявляется в социальных отношениях и человеческой коммуникации, в труде и творчестве, в воспитании человека, в культуре и памяти народа. Дух больше чем человеческое сознание. Сознание – это личное проявление духа, духовность – это способность человека жить высокими смыслами и идеалами, поставленными выше эгоистических потребностей. Духовность, духовное бытие человека – не просто исповедование нравственности, а причастность к духу, который организует практическое бессмертие Человека, общества, культурной жизни народа. Душа – индивидуальное проявление духа в человеке, его человечность, совесть, способность отличать духовное от недуховного. Душа притягивает человека к высшим смыслам и ценностям, отвращая от злодеяний и скверны (лицемерия, лжи, жестокости и насилия). Душа – духовная сущность человека.

Все указанные формы бытия диалектически взаимосвязаны, существуют в единстве. Знание этих форм бытия – предпосылка исследования другого не менее важного вопроса – форм постижения бытия.

 

БЫТИЕ XX ВЕКА. В Новом времени бытие стало субъективным. В ХХ в этот процесс углубился и теперь даже Абсолют (Бог) стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была скрыта верой в могущество разума.

ХХ век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. Расхождения были в самом основном. Во-первых, греческое понимание бытия представляло его неизменным, неподвижным, субстанциальным. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, разум также не годился на роль опоры человеческого существования; ему было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества ХХ в.

Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это – главный признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстро распространилось по планете, благодаря телевидению и другим средствам массовой информации. Процессы своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства. Например, приверженцы авангардизма попытались вернуться к самым древним формам жизненной и художественной практики, к архаике, к спрятанным в глубинах человеческой психики бессознательным началам всякой интеллектуальной и эмоциональной активности.

Приведенное выше свидетельствует о начавшемся разрыве культур. ХХ век отверг все основания существования мира и человека, которые признавались прежде, не успев предложить новые опоры жизни à человечество испытывает шок открывшейся неприкаянности, неукорененности ни в чем.

В ХХ в. Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко и плохо устроено. Разум не сумел предотвратить страшных войн ХХ в. и более того, сам поработал над созданием средств массового уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни в экономике, в политике, морали и т.д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественного устройства, согласно которой общественно-политическая жизнь есть состязание множества социальных групп и представляющих их интересов. Все стало равно всему, исчезли приоритеты: политические, государственные, экономические, классовые и т.д. Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопросов о бытии, но пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности.