Раздел 2.

Раздел 2.

ФИЛОСОФско-методологический анализ науки

Тема 2.1. Наука как важнейшая форма познания в современном мире

Вопросы

33. Познаваемость мира как философская проблема. Особенности познавательного процесса.

34. Структура и динамика познавательного процесса. Проблема истины в философии и науке: классическая и альтернативные концепции

35..Понятие науки. Специфика научного познания. Наука как деятельность и социальный институт

36. Наука как система знаний. Критерии научности. Типология и структура научного знания. Научное и вненаучное познание и знание.

37. Феномен и типы научной рациональности.

38. Философия науки, ее предмет и основные проблемы. Роль науки в обществе и культуре.

 

Вопрос 33. Познаваемость мира как философская проблема.

Особенности познавательного процесса.

Великий немецкий философ И. Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос «Что я могу знать?». Действительно, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем ― в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. ― во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека является столь же древней, как и сама философия.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания ― гносеологии (от греч. «гносис» ― познание и «логос» ― учение) – философской теории познания. Задача гносеологии – выявить общие и необходимые свойства и закономерности познавательного процесса, составить целостное представление о нем. Для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания ― от обыденного, повседневного до сложнейших форм мистического и научного познания.

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира ― может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? Соответствует ли наше знание о мире самому этому миру? В истории философии имеются разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта ― оптимистический и пессимистический.

Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая «переделка» мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, вряд ли химик сумел синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением.

Гносеологический пессимизм ограничивает познавательные возможности человека. В той или иной мере он проявляется в разных философских течениях, но основными из них выступают агностицизм и скептицизм.

Агностицизм (от греч. «агностос» ― непознаваемый) ― это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека ― Бог, субстанция, закон и т.д. Теоретические основы агностицизма были заложены И. Кантом в его учении о «вещи-в-себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, какой она ему «является», но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. «скептикос» ― рассматривающий) – течение, сторонники которого (античные скептики, Д. Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и др. сформулировали 15 гносеологических аргументов, в которых убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления ― тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам К. Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично». Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Наверное, именно это имел в виду античный мудрец Сократ, когда говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.

Вместе с тем само существование человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие ― о возможности его преобразования человеком.