Беседа 13
Арджуна сказал: 13:1. О пракрити и пуруше, а также о "поле" и "знающем поле", о мудрости и обо всём, что необходимо познать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава. Благословенный сказал: 13:2. Это тело, о Каунтея, именуется "полем". Того, кто знает его, мудрецы называют "знающим поле". 13:3. Узнай Меня как "Знающего поле" во всех "полях". Истинное знание "поля", а также "Знающего поле" — это именуется Мною мудростью, о Бхарата. 13:4. Каково это "поле", какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня. 13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума. 13:6. Знание великих элементов [51], личности, разума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти "пастбищ" индрий, 13:7. смирение, честность, незлобивость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание, 13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни, 13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от порабощённости детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий, 13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности [52], 13:11. постоянство в духовном поиске, устремлённость к постижению истинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение. 13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ). 13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё. 13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа, свободный от трёх гун и пользующийся гунами, 13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и всё же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он. 13:16. Не разделённый среди существ и всё же пребывающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии. 13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех. 13:18. Таковы "поле", мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть. 13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити. 13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного. 13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях. 13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению. 13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу. 13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали. 13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия "поля" и "Знающего поле". 13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно. 13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути. 13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся бездействующим, — тот, воистину, видит.
|