Любовь есть свет, который никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом.

Мир тому, кто следует Прямым Путём!

'УЧЕНИЕ СУФИЕВ' [76] — Хазрат Инайят Хан

Рекомендовать эту прекрасно написанную и насыщенную чёткими, лаконичными формулировками о духовном Пу­ти кни­гу надо, всё же, с той оговоркой, что её автор в те годы своей проповеднической деятельности ещё не обладал пол­но­той высших знаний. Например, он не понимал эво­­лю­ци­он­ный смысл нашего пребывания на Земле и ут­вер­ждал, что причина наших земных жизней в том, что Богу как бы скучно в Его "непроявленном" состоянии, Он хочет "ощутить" Самого Себя и для этого Час­тицы Себя засовывает в человеческие тела... (Это — по-видимому, прекрасный медитативный образ, полученный автором от его шей­ха, но воспринятый не критически: как истина, а не как один из приёмов работы сознания).

По этой же причине непонимания механизма Эволюции Вселенского Сознания автор не нашёл в своём мировоззрении место "закону кар­мы" и трактует его некомпетентно.

Автору также в то время ещё было неведомо состояние Творца в Его Обители, где Он пребывает в Великом Покое и не проявляет Себя в виде Божественного Пламени.

Но другие разделы религиозного знания про­ра­ботаны автором блестяще, и мы сейчас познакомимся с наиболее су­щественными цитатами из них.

 

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что Свет всегда был внутренней сущностью человека.... Суфизм был практикуем все­гда, а его провозвестниками были люди сердца...

Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во вре­мена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв.... Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи... Оттуда суфизм проник в Персию. Од­на­ко, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господст­вующей религии.

Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.

С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.

В древнейшие времена было основано Братство Чистоты — Сафа. Его главная установка была такова: познай себя — и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.

В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: "... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

Метод суфизма в основе своей всегда один — избавление от своего "я". Но какого "я"? Не настоящего, а ложного "я", от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного "я", он даёт возмо­ж­ность своему подлинному "Я" проявить себя в ви­ди­мом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться... истинному "Я" — вечному, которому при­надлежат все силы и красота.

Многие люди говорят: "Мы верим только в Моисея или в Христа". Другие утверждают, что верят лишь Ве­дам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; ва­ж­на суть того, что было сказано.

Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия — не его.

И всё же истинная мечеть суфия — в его сер­д­­це, в котором живёт Возлюбленный...

Суфизм есть религия — если кто-то хочет учить­ся по нему вере; он есть философия — если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм — для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души.... Он есть Свет, он есть Жизнь, пита­ю­щая каждую душу и возвышающая смертного до бес­смертия. Он — послание Любви, Гармонии и Красоты. Это — Божественное Послание.... (Оно), однако, за­к­лю­­чено не в словах, а в Божественном Свете и Энер­гии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.

Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, — пугает его.... Но путь к Совершен­ству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире станови­т­ся горизонт.

...То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.

Религия суфиев — только Любовь, поэтому (иные) предписания прочих религий — ничто для него.

Задача суфия — снять покровы. Душа че­ло­ве­ка так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредст­вом медитации и особых практик суфий сперва "уби­рает" физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от аст­раль­ного плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах — и он видит, что осознает (себя) без этого плана.

... Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую — люди-демоны, а в третью — чело­ве­чес­кие существа.

Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных по­т­ребностей.

Человек, наделенный демоническими ка­чест­ва­ми, — тот, в ком "я", эго, стало настолько сильным и мощ­ным и поэтому столь слепым, что практически пол­но­с­тью вытеснило всякое чувство благородства, доб­ро­ты, справедливо­сти. Такое существо черпает удо­воль­ст­вие в стра­даниях другого, отвечает злом на добро, ис­пытывает наслаждение от дурных поступков. Чис­ло принадлежащих к этой группе велико.

Затем есть разумный человек...

Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает боль­ше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других,... он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего суще­ст­ва с Богом, а другой — с (материальным) миром, он живёт так гармонично, как это возможно.

Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между че­ло­ве­ком, стремящи­мся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Пос­то­янное сопротивление этого ветра ощуща­ет­ся каж­дым, кто делает шаги на пу­ти прогресса. Ветер — это конфликт с самим со­бой, конфликт с другими, конф­ликт с окружа­ю­щими обстоятельствами, кон­фликт, воз­никающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено.... Та­ко­во... положение воина, вступив­шего на путь духо­в­но­сти, потому что всё — про­тив него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное "я".

... Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью,... встречают от­клик, то это создаёт ещё большую дис­гармонию в ми­ре. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей ра­сти и множиться. Откуда взя­лись великие разногласия, вол­нения и раздоры, которые мы сейчас видим пре­об­ладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она бу­дет множиться. Если человека оскорбляют, у не­го во­з­никает естественная потребность ответить ещё боль­шим оскорблением. В результате, он полу­ча­ет крат­ко­вре­менное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, (зна­чит), повлияла на него, и эти две силы... создали (ещё) большую дисгармонию.

"Непротивление злу"... означает не возвращать дис­гармонию, пришедшую к вам, не уподобляться че­ло­ве­ку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.

... (Гармонию) можно сравнить со скалой в море: в ве­тер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, по­з­воляя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы от­ст­раняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.

(Если же приучать себя "парировать" зло, то) стре­м­ление противоре­чить в конце-концов разовьётся в человеке в страсть — так, что он начнёт противо­реч­ить даже собственным идеям, если их выскажет дру­гой.

Чтобы сохранить гармонию, суфий..., взглянув на проблему с позиции другого человека,... воспринимает его точку зрения вместо того, что­бы настаивать на своей.

Он внимательно наблюдает за каждым своим дви­же­нием и выражением — так же, как и за другими людь­­­­ми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гар­­­мо­нии между собой и другими.

Жизнь в (материальном) мире имеет постоянный раз­дражающий эффект, и, чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй во­­ли, более добрым и благосклонным становится че­ло­век, — тем хуже для него становится жизнь. Обес­ку­ра­жен­ный, он покатится вниз; но, если он сохранит свою храбрость, — то в конце-концов обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько воз­росли и достигли такого уровня, такой степени, что те­перь его присутствие, слово, действие будут управ­лять мыслями, чувствами и действиями других. Его соб­ственный ритм станет могущественным и будет за­да­вать ритм для каждого, кто за ним последует.

Но, чтобы устоять под напором рассогласованно­сти, идущей извне, мы должны сперва практиковать ус­тойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного "я".

Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении [83].

Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа... эго — не­годовать по поводу всего в жизни...; но, если че­ло­век смиряется перед лицом трудностей и в то же са­мое время испытывает удовлетворение, то, даже не по­лу­чив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже (такое внешнее) поражение вос­принимает как успех.

Смирение — качество святых душ.

Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда най­дётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, это — Божест­вен­ная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, че­ло­век может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей рас­­­крывает перед ним Путь. Смирение имеет природу во­ды: если что-то пре­гра­ж­дает дорогу, она берёт другое направление и всё рав­но течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с оке­аном. Вот почему свя­тые ду­ши шли по пути сми­рения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.

Переносить постоянное давление окружения, быть за­гру­женным ответственностью, страдать от враж­деб­ности, — это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.

Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа, — это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего от­каза от себя.

Предметы и живые существа кажутся разде­лён­ны­ми на поверхности существования, но под поверх­но­стью на каждом плане они всё более сближаются, по­ка, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.

Каждое нарушение покоя на поверхности малей­шей части существования внутренне поражает Целое. По­э­тому каждая мысль, слово или действие, на­ру­ша­ю­­щие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир, — правдой, добром или до­б­родетелью.

Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это бес­покойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к сво­е­му источнику в виде покоя. Эта философия под­чёр­кивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие;...(воздаяние и наказание) совершают выс­шие силы.

... Мудрецы всех эпох... старались научиться лишь одному — смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.

Жизнь — это место, где необходимо двигаться не­ж­­но. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходи­мо со­блюдать закон гармонии.

Единственный способ обрести удовлетворение и по­кой — нырнуть в Океан Любви, и тогда станет оче­вид­­но, что в мире нет ничего несправедливого; ни­ког­да больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.

... Самосожаление — худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он — самый несчастный, несчастнее всех в мире.

Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от приро­ды стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе, — мы на­чи­наем любить лишь самих себя, и тогда самосожале­ние растёт... Но любовь к себе всегда закан­чи­ва­ется не­удовлетворённо­с­тью, потому что "я" не было соз­да­но для того, что­бы быть любимым: оно было созда­но, чтобы лю­бить.

Первое условие любви — забыть о себе. Нель­зя лю­­бить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: "Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это", — это странная любовь, больше похожая на торговлю.

Эго человека — ложное эго, Эго Бога — истин­ное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец — это Эго Бога, а другой — эго человека, при­чём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим "я". Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, муд­ро­стью или медитацией, — рассеиваются окутыва­ю­щие его облака и подлинное Эго — Эго Бога — проявляет себя.

Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, — это и есть разные горизонты.

... Мы говорим, что то или это делает нас не­сча­ст­ны­ми, но истинная причина — в отдалении (от Бога); душа несчастлива в своей изоляции.

Появляется стремление отмахнуться от всего, изо­ли­роваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, что­бы обрести Совершенство...

... Смерть — это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть — не что иное, как снятие с души одной её оде­ж­ды и возвращение этого покрова тому плану, с ко­торого он был взят...

... Уже сегодня мы должны отказаться от своего те­ла, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.

Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает обле­г­­чение; её способности, стремления, вдо­­х­­новение, си­лы — всё проявляется с большей свободой. Так что смерть — это не потеря.

Что приводит нас к смерти? Либо тело — слиш­ком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо ду­­ша — исполнившая своё предназна­чение на этом пла­не и не нуждающаяся больше в теле.

Душа, притягиваемая магнетической силой Бо­­же­ст­­венного Духа, вливается в Него с радо­стью, невыра­зимой в словах, подобно летящему солнцу, отдаю­ще­му себя в руки своего Возлюбленного. Глубина этой ра­­­дости столь велика, что ничто из того, что душа когда-либо переживала в своей жизни, не давало ей такого забвения своего "я"; однако это забвение "я" ста­новится в действительности подлинным самоосознанием.

Именно тогда душа полностью осознает: "Я су­ще­ст­вую". (Но) лишь душа, которая достигает этой ста­дии осознавания сознательно, испытывает (те) вы­со­чай­шие переживания.

... Бог говорит с каждым, не только с пос­лан­ни­ка­ми и учителями. Он говорит ушам каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его. Его голос громче грома, и Его Свет ярче Солнца — если только можешь слышать Его, если только можешь видеть. Чтобы ус­лы­шать и увидеть, че­ло­век должен убрать эту стену, эту преграду, которую он сделал из своего "я".

... Следующая вещь, которую мы узнаём, состоит в том, что для достижения желаемого одного только эле­мента любви недостаточно: кроме любви нужна мудрость — та мудрость, которая пробуждается в гар­мо­нии и настраивается в лад с космическими силами, помогая человеку обрести желаемое.

Человек лишь до тех пор гордится своей опы­т­­но­с­тью, пока не увидит, как громаден мир.... Чем боль­ший опыт приобретает человек, тем глуб­же он осо­зна­ёт, как мало знает.

... В своей великой поэме персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришёл к воротам Возлюбленного и постучал в дверь, и голос ответил: "В этом жилище нет места для кого-либо ещё. Возвращайся ту­да, откуда ты пришёл", — и он вернулся обратно. За­тем, после долгого времени и после прохождения че­рез процесс несения креста и будучи распят, он при­шёл снова, на этот раз исполненный... самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: "Кто ты?", — и он сказал: "Ты — единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя". И Бог сказал: "Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе".

... Если какая-нибудь воля ещё может быть в нём обнаружена — то это Воля Бога.