МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРАСпециалисты считают, что понятие «мифологическая картина мира» шире религиозной картины. Она включает не только представления о сверхъестественном мире (духах и божествах), но также абстрагированные понятия о космосе, пространстве и времени, которые послужили источником возникновения ран нефилософских учений. В рамках мифологии формируется представление об особом поэтическом даре, подготавливавшем почву для становления литературы. У первобытных народов мифологическая картина мира включала три уровня, или слоя: наверху обитали светлые силы (божества либо добрые духи), средний, или срединный мир отводился для живых людей, нижний мир, т.е. подземное царство, был средой обитания душ умерших. Мифологическая картина олицетворяла строение всего космоса. Три уровня — это три зоны космоса: небо, земля и преисподняя (загробный мир).
Срединный мир олицетворяло мировое дерево, изображение которого часто ставили в центре жилища. Его предназначение — соединять все три мира и служить центром мироздания. Специалисты, в частности В.Н. Топоров, выделяют целый космологический период в истории культуры — эпоху мирового древа. В скандинавской мифологии мировое дерево (ясень) Иггдра-силь «проросло» сквозь все миры: его корни грызет змей, крону венчает орел, ветви гложет олень, олицетворяющий срединный мир. В финно-угорской традиции функцию мирового дерева, соединяющего все миры, выполняет Млечный путь. В большинстве мифологических картин мира центр мироздания, где пересекаются его вертикальные и горизонтальные координаты, располагается в срединном мире — сообществе людей. Топологически его символизирует центр деревенского поселения, алтарь в храме, трон — во дворце правителя. Часто таковым выступало погребальное сооружение, символически соединявшее посю- и потусторонний миры. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шан-ди). В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы — дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева — фусан (букв, «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. Другая особенность древних космогонии — «очеловечивание» (антропо-морфизация) космоса. В Древней Индии космос творился из расчлененного тела первочеловека — ведийского Пуруши. В древнеисландском сборнике мифологических и героических песен «Старшей Эдде» описывается убийство богами первозданного великана Имира, чья «плоть стала землей, стали кости горами, небом стал череп,... а кровь его — морем». Космогония — составная часть мифологии. КОСМОГОНИЯ (от космос и...гония; греч. kosmogonia) — 1) в архаичных культурах модель происхождения мира и человека, определявшая также иерархические отношения между богами; 2) в современных культурах раздел астрономии, изучающий происхождение и развитие космических тел и их систем (планет и Солнечной системы в целом, звезд, галактик и т.д.). Прежде чем космогония превратилась в систему научных представлений, она прошла мифологическую стадию. Космос, символизирующий в мифологии порядок, рождается из хаоса, который постоянно сосуществует с человеком и его обществом. Переход из одного состояния в другое возможен в любой момент, особенно в период смены календарных циклов, при социальных и семейных переменах (рождение ребенка или смерть сородича вождя). Эти периоды опасны возможностью проникновения сил хаоса, смерти, злых духов в мир людей. Для того чтобы защитить себя от интервенции чуждых сил, людям приходилось с точностью до деталей осуществлять специальные ритуалы, отступление от которых грозило бедой. Погребальные, свадебные и календарные обряды восстанавливали космический порядок, очищали и стабилизировали срединный мир людей. Для того чтобы у простых смертных приобщение к миру космоса произошло как надо, приходилось долго тренироваться и репетировать. Защита от вторжения сил хаоса не должна была застать их врасплох. В специальных ритуалах разворачивалась рецитация космогонических мифов, моделирующая вторжение сил хаоса — карнавальные обряды ряжения злых духов, ри- туальные оргии (промискуитетные обряды), ритуализованные восстания против правителей. Подобные обряды ставили хаос под контроль людей, обновляли и очищали мировой порядок. Вторжение сил хаоса происходило снизу — из подземного мира, но никогда не сверху. Небеса — место обетования добрых сил. В мифологии, таким образом, зародилась асимметрия небесного и подземного, которая позже была унаследована христианством. Срединный мир надо было защищать именно снизу. Для этого у многих народов создавались изображения так называемых стражей — фигурок-охранителей, которые дали начало целому жанру в прикладном религиозном и светском искусстве. Корабли испанских, греческих, скандинавских и славянских народов украшали особые но Постоянная угроза вторжения сил хаоса, как и моделирование этого вторжения, особенно в календарных ритуалах, способствовала возникновению представлений о космических циклах — бесконечном ритме смертей и возрождений природы и человека (предков — в потомках, мальчика-неофита — во взрослом мужчине после инициации и т.п.). Рождение и смерть, в отличие от более поздних времен, не драматизируется, а как бы карнавализиру-ется. Они — части обновительного ритуала. Врезка
|
совые фигуры из дерева, призванные охранить моряков от проявлений злой стихии и злых духов. Китайцы ставили статуи стражей на коньки кровель, под карнизами зданий и у гробниц. Они оберегали живых и мертвых от злых духов. У народностей кота в Габоне черепа и кости наиболее почитаемых предков по обычаю хранят в корзинах в особой хижине и приносят им жертвы. Для защиты останков от злых сил на корзины помещают фигурки стражей.
