Русская философия

Русская философия – это совокупность идей и концепций философского характера, сформулированных в рамках отечественной культуры на всем протяжении ее развития. Начало формирования философской традиции в России принято связывать с утверждением христианства на Руси (X в.). Следует отметить, что вплоть до XIX в. в России не была разработана ни одна сколько-нибудь оригинальная философская система. В силу этого история философской мысли Киевской и Московской Руси, а также Российской империи до XVIII века – это история, во-первых, хотя и творчески-своеобразного, но все-таки усвоения интеллектуально-культурного потенциала христианства, которое протекало в форме становления и развития богословской традиции православия. Например, один из ярких эпизодов этого – полемика в XV – XVI вв. между иосифлянами и нестяжателями. Во-вторых, это ряд экспликаций социально-философского характера, связанных с проблемой позиционирования русской культуры и государственности в рамках общеевропейского культурного контекста (в частности, восходящая к XVI в. теория «Москва – Третий Рим»). XVIII в. (преобразования Петра I) – время, когда в России начинается усвоение идей светской философии (например, увлечение Екатерины II идеями Вольтера).

Философия России XIX – XX вв. – это время, когда создаются более-менее целостные системы философской мысли, некоторые из которых представляют собой попытки выражения в дискурсивной форме таких основных интуиций православного христианства, как «всеединство», «соборность», «богочеловечество» (славянофилы, философия «серебряного века»). Кроме этого разрабатывались также системы, в основе которых лежали попытки творческого усвоения и развития традиции светской (западники), преимущественно позитивистской и материалистической философии Западной Европы (народники, философия диалектического и исторического материализма в СССР).

Владимир Соловьев (1853 – 1900) – автор первой в России оригинальной и целостной философской системы, т.е. такой, где исходя из единого принципа были разработаны проблемы онтологии, теории познания, антропологии, философии истории, этики и эстетики. Соловьев – философ-идеалист, в методологическом плане тесно связанный с диалектикой Гегеля, а в онтологическом – с идеями неоплатонизма, для которого реально существующее – это не эмпирическая данность как множество отдельных вещей и процессов, а идеальное единство всего сущего как изначальная целостность (всеединство). С точки зрения Соловьева, Всеединство = Абсолют = Бог есть начало всякого тварного бытия, Всё и Ничто. «Абсолютное есть ничто и все – ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, и всё, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь»[29]. Соловьев – пантеист. Для него Бог = Абсолют – это не трансцендентный миру креационист, целиком и полностью находящийся вне мира. «Мир» как множественный Хаос природы есть Другое Бога, отпавшая в результате творения часть, которая будучи ведома присущей ей «мировой душой» = Софией стремится назад, к единству.

Онтология Соловьева согласуется с соответствующей ей гносеологией и предопределяет её. Философ, в частности, критикует методологию позитивизма за её деконструкцию онтологии и за субъективизм. Он отмечает частную, а не универсальную значимость этой методологии и взамен нее предлагает концепцию «цельного знания» т.е. такого, в основе которого лежали бы не отдельные, изолированные формы знания (либо рассудок, либо опыт, либо воля), а их изначальное единство.

Идея всеединства в значительной мере предопределила и социально-философские воззрения Соловьева. Например, его мысли о т.н. «русской идее» как мессианском призвании России, которая, руководствуясь христианской религией богочеловечества, призвана снять в окончательном единстве односторонние крайности, в которые впали в своем развитии Запад (где наряду с реализацией индивидуальной свободы утвердился «безбожный человек») и Восток (где религиозное начало сохранено, но личное подавлено в пользу «бесчеловечного божества»).

Соловьев был первым, кто глубоко – на уровне систематической связи – продумал такую связь феноменов бытия и установок познания, которая позднее стала парадигмальной для русской философской традиции, работающей в рамках интуиции православного христианства. Базовые идеи и подходы Соловьева – примат онтологии всеединства как неразрывной целостной связи и как цели всего, критика традиции западной философии за абсолютизацию отвлеченных начал (в том числе, за гипертрофированную роль гносеологической проблематики и, соответственно, субъекта познания), вторично-лигитимирующий статус теоретико-познавательных проблем в собственной философии по сравнению с проблемами онтологии – неоднократно воспроизводились в ходе развития русской философии и могут быть легко обнаружены, например, в творчестве Семена Франка (1877 – 1950) и Николая Лосского (1870 – 1965).

У Франка, в частности, разработка теоретико-познавательных проблем преследует цель продемонстрировать изначальную цельность, связанность и слитность бытия, которая не может быть адекватно выявлена посредством методологии дискурсивного (формально-логического) познания, но зато может быть эксплицирована на путях эстетического созерцания или посредством осмысления феномена коммуникативного взаимодействия «я» и «другого».

Философия Лосского в целом может быть понята в рамках очерченной парадигмы, хотя, одновременно, в ней содержатся и элементы ее критики, направленные, в первую очередь, против чрезмерной абсолютизации принципа всеединства в пользу личной свободы. Гносеология Лосского – это интуитивизм, исходной интенцией которого является критика абсолютизации роли субъекта в философии Канта и стремление к целостной, вне субъектно-объектной форме знания. Интуитивизм в гносеологии здесь вполне последовательно сочетается с персонализмом в сфере антропологии. Используемое философом понятие «субстанционального деятеля» во многом является реактивацией и творческой интерпретацией идеи «монады» Г. Лейбница.

Экзистенциально-персоналистическая проблематика занимает ведущее место в творчестве таких философов, как Лев Шестов (1866 – 1938) и Николай Бердяев (1874 – 1948). По мнению Шестова, истина человеческого бытия, её трагизм не могут быть постигнуты посредством умозрительных умозаключений, а достижимы лишь на путях личной религиозной веры. Специфика персонализма Бердяева заключается в том, что философ придавал свободе и творчеству особый, метафизический статус, признавал их первичность по отношению к природному и человеческому бытию и их независимость от бога. В связи с этим философия Бердяева вполне может быть соотнесена с близкими по духу идеями, которые высказал французский экзистенциалист Ж.-П. Сартр.

Одной из производных религиозной традиции философствования в России является т.н. «русский космизм» (в частности, творчество Н. Федорова и К. Циолковского), основная идея которого состояла в использовании современных технических средств для ускоренной реализации религиозных заветов и, прежде всего, для спасения всех тех, кто был предназначен к вечной жизни.

Сквозная тема отечественной социальной философии – это вопрос о том, принадлежит ли Россия культуре Запада или нет? Согласно позиции славянофилов (XIX в.), такие черты российской культуры, как крестьянская община, а не индивидуальные хозяйства (социально-экономический план), православие и соборность, а не рационализм и индивидуализм католицизма и протестантизма (духовно-идейный план), самодержавие как единственная сила способная противостоять центробежным тенденциям, а не демократический федерализм (область политики) со всей очевидностью показывают, что Россия – это не Запад и у нее особый путь. По мнению же западников, наоборот, Россия – это часть европейской культуры, хотя и отстающая, а все перечисленные особенности есть, скорее, прискорбные факты, которые необходимо изжить.

«Диалектический и исторический материализм» – это единственная официальная и санкционированная государством философия в СССР с 20-х г. XX в. до 1991 г. Его основным недостатком как направления все-таки философской мысли было то, что, будучи ветвью гегельянства, этот тип философствования применительно ко многим областям человеческого знания в XX в. уже устарел и поэтому не мог выступать в качестве эвристически значимой парадигмы познания. Существенным недостатком этого типа философии было неоправданно широкое использование диалектического метода. В особенности в связи с попытками интерпретации на его основе философских проблем природы.

Контрольные вопросы

1. Что такое философия и какой у неё предмет?

2. Что общего и чем отличается философия от таких форм человеческого знания, как «наука», «искусство» и «религия»?

3. Что такое «мировоззрение» и как это понятие может быть соотнесено с философией?

4. Перечислите основные школы и идеи индийской философии.

5. Какие взгляды являются основой для разногласия между конфуцианством и даосизмом?

6. В чем состоит специфика античной философии, какие проблемы в ее рамках были осознаны и кто именно ставил и решал эти проблемы?

7. В чем заключается своеобразие «восточного перипатетизма» и какие арабо-мусульманские философы являются его характерными представителями?

8. Каково место философии в системе знаний европейского средневековья и какие проблемы философского характера существовали в этот период?

9. Какова специфика и проблематика философской мысли в период Возрождения и какие доктрины философского характера были актуальны тогда?

10. Каковы предпосылки и основные проблемы философии Нового времени и какие именно решения были предложены в рамках характерной для нее проблематики?

11. Почему современная философия называется «неклассической», в чем ее специфика и каковы основные направления развития?

12. В чем специфика и какие проблемы характерны для русской философской мысли?